Βλέποντας "καλέσματα" για αγάπη
Ε: Πρόσφατα, κατά τη διάρκεια ενός καβγά με τη σύζυγό μου, στράφηκα στο Μάθημα για βοήθεια και διάβασα την ενότητα σχετικά με το να βλέπω μόνο μια έκφραση αγάπης ή ένα κάλεσμα για αγάπη. Λίγο αργότερα, μπόρεσα να συνδεθώ μαζί της με τρυφερότητα. Διαπιστώνω ότι δεν θεωρώ τον μικρό θυμό της και τους ενοχλητικούς εκνευρισμούς της «αρκετά σημαντικούς» ώστε να χαρακτηριστούν ως καλέσματα για αγάπη. Φαίνεται καλύτερο να μην τους παίρνω στα σοβαρά, αν και είμαι αναστατωμένος επειδή μου αφαιρούν το αίσθημα επιτυχίας που είχα όταν εξασκούμουν στο Μάθημα και το εφάρμοζα στον καβγά. Είναι καλύτερα να αγνοήσω αυτούς τους μικρούς εκνευρισμούς ή πρέπει να τους δω και ως καλέσματα για αγάπη;
Α: Διαβάζουμε στο Μάθημα ότι όλα είναι είτε έκφραση αγάπης είτε κάλεσμα για αγάπη (Κ-14.Χ.7). Επομένως, όταν κάποιος κάνει μια σκηνή, όσο μεγάλη ή μικρή κι αν είναι, είναι πάντα ένα κάλεσμα για αγάπη και το Μαθήματα μας ζητά να ανταποκριθούμε με αγάπη. Αν ανταποκριθούμε με κάτι άλλο εκτός από αγάπη, αυτό προέρχεται από το εγώ, και είμαστε στην ίδια τρελή κατάσταση με τον άλλο: και εμείς ζητάμε αγάπη.
Είναι πολύ σημαντικό στην εξάσκησή μας στο Μάθημα να είμαστε σε εγρήγορση για κάθε υποκείμενο συναίσθημα και αντίδραση στις εμπειρίες και τις σχέσεις μας. Ακόμη και όταν φαίνεται ότι υποβαθμίζουμε τα πράγματα ή περιμένουμε να ξεθυμάνει ένα ξέσπασμα, πιθανότατα θα υπάρχει δυσάρεστη κατάσταση, εκνευρισμός ή κρίση. Όπως δηλώνεται ξεκάθαρα στο Μάθημα: «Ο βαθμός του συναισθήματος που βιώνεις δεν έχει σημασία. Θα συνειδητοποιείς όλο και περισσότερο ότι μία ανεπαίσθητη ενόχληση δεν είναι παρά ένα πέπλο που κρύβει έντονη οργή» (ΒΕΜ-I.21.2:4-5).
Αυτό τοποθετεί όλες τις αλληλεπιδράσεις μας στην ίδια κατηγορία: δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ «μεγάλων» ή «μικρών», ούτε στις κραυγές για βοήθεια ούτε στις αντιδράσεις μας σε αυτές. Το Μάθημα μας λέει ότι η επιλογή να απομακρυνθούμε από το φως του Αγίου Πνεύματος στον νου μας, να απορρίψουμε την ειρήνη μας αρνούμενοι την ενότητα μας με τον Θεό, προηγείται της κατάστασης ή της αλληλεπίδρασης που φαίνεται να προκαλεί την αντίδρασή μας. Η ενοχή και ο πόνος που συνδέονται με αυτήν την επιλογή είναι η πηγή αυτού που εμφανίζεται ως θυμός, ενόχληση ή εκνευρισμός. Και μετά βρισκόμαστε σε μια κατάσταση ή αλληλεπίδραση με κάποιον και τη χρησιμοποιούμε για να προβάλλουμε την ενοχή μας ως αντίδραση ή, όπως μας λέει το Μάθημα, "ερμηνεία".
Μπορεί να βοηθήσει να θυμόμαστε ότι κανείς δεν μπορεί να θυμώσει για ένα γεγονός. Είναι πάντα μια ερμηνεία που προκαλεί αρνητικά συναισθήματα, ανεξάρτητα από την προφανή αιτιολόγησή τους από ό,τι φαίνεται ανεξάρτητο από το γεγονός. Μπορεί να μην είναι τίποτα περισσότερο από ένας ελαφρύς εκνευρισμός, ίσως πολύ ήπιος για να αναγνωριστεί καν καθαρά. Ή θα μπορούσε επίσης να λάβει τη μορφή έντονης οργής, συνοδευόμενης από βίαιες σκέψεις, είτε φανταστικές είτε φαινομενικά πραγματοποιημένες. Δεν έχει σημασία. Όλες αυτές οι αντιδράσεις είναι οι ίδιες. Αποκρύπτουν την αλήθεια, και αυτό δεν μπορεί ποτέ να είναι θέμα βαθμού. Η αλήθεια είτε είναι φανερή είτε όχι. Δεν μπορεί να αναγνωριστεί εν μέρει. Όποιος δεν γνωρίζει την αλήθεια πρέπει να βλέπει ψευδαισθήσεις. (ΕΔ-17.4)
Το ότι η αλήθεια κρύβεται μπορεί να γίνει κατανοητό σε δύο επίπεδα: 1. κάναμε μια επιλογή, όπως εξηγήθηκε παραπάνω, που μας προκαλεί πόνο, θυμό ή εκνευρισμό, και τώρα κατηγορούμε ένα άτομο ή μια κατάσταση. 2. ούτε αυτή η επιλογή ούτε η ενοχή που νιώθουμε γι' αυτήν μπορούν να έχουν την παραμικρή επίδραση στην αγάπη του Πατέρα για εμάς ούτε στην αγάπη μας για τον Πατέρα. Με άλλα λόγια, δεν έγινε τίποτα. Είναι σαφές ότι δεν υπάρχει βαθμός ή διάκριση σε όλα αυτά: εκφράζουμε αγάπη ή κάνουμε κάλεσμα για αγάπη. Είμαστε σε ειρήνη ή όχι, ακολουθούμε την αλήθεια ή την ψευδαίσθηση, κοιτάμε με το εγώ ή με το Άγιο Πνεύμα.
Επομένως, η πρακτική μας στο Μάθημα είναι πάντα η βέλτιστη, είτε εφαρμόζουμε τις διδασκαλίες του σε κάτι φαινομενικά ασήμαντο είτε σε κάτι που κρίνουμε ότι είναι απειλητικό για τη ζωή. Τίποτα δεν είναι πολύ μικρό ή πολύ μεγάλο. Αυτό σημαίνει επίσης ότι κάθε κατάσταση είναι σημαντική για τη μάθησή μας και ότι δεν πρέπει να παραμελούμε τίποτα ή να το αφήνουμε να περάσει απαρατήρητο. Η απόφαση να δούμε διαφορετικά, να ακούσουμε την ερμηνεία του Αγίου Πνεύματος, θα μας φέρει την ίδια ειρήνη, ανεξάρτητα από το είδος της οδυνηρής κατάστασης στην οποία πιστεύουμε ότι βρισκόμαστε.
Μπορεί επίσης να είναι χρήσιμο να θυμόμαστε ότι «[…] η όραση του Αγίου Πνεύματος είναι ελεήμων και η θεραπεία Του γρήγορη. Μην κρύβετε τα βάσανά σας από τα μάτια Του, αλλά φέρτε τα σε Αυτόν με χαρά. « Εναπόθεσε μπροστά στην αιώνια υγεία του νου Του όλες τις πληγές σου, και άσε Αυτόν να σε θεραπεύσει. Μην αφήσεις κανένα σημείο πόνου κρυμμένο από το φως Του και ψάξε τον νου σου προσεκτικά για όποιες σκέψεις μπορεί να φοβάσαι να ξεσκεπάσεις». Γιατί Αυτός θα θεραπεύσει κάθε μικρή σκέψη που έχεις κρατήσει για να σε πληγώνεις και θα την καθαρίσει από τη μικρότητά της, αποκαθιστώντας την στη μεγαλοσύνη του Θεού» (Κ-13.III.7.2-6).
Γαλλικό κείμενο: