Φίλοι που μας απογοητεύουν
Ε: Μελετάω το Μάθημα εδώ και ένα χρόνο, κάνω τα μαθήματα και συμμετέχω σε δύο ομάδες μελέτης. Είμαι επίσης σε μια ομάδα στο πρόγραμμα 12 βημάτων. Η ερώτησή μου αφορά τη φιλία και το πώς να επεκτείνω την αγάπη στους άλλους. Δεν είμαι κάποιος που έχει δουλέψει πάνω στις σχέσεις. Πέρυσι, προσπάθησα να επεκτείνω την αγάπη στους φίλους μου, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, ένιωσα ότι η αγάπη τους δεν ήταν ανταποδοτική. Ξέρω ότι η αγάπη είναι ελεύθερη και άνευ όρων, κι όμως, όταν επικοινωνώ με έναν φίλο μέσω τηλεφώνου ή email και δεν λαμβάνω απάντηση, απογοητεύομαι. Πώς μπορώ να ξεπεράσω αυτήν την απογοήτευση;
Α: Πρώτα και κύρια, ως σχετικά νέος μαθητής του Μαθήματος, πρέπει να ξέρεις ότι κάνεις το καλύτερο που μπορείς. Το Μάθημα είναι μια απαιτητική διαδικασία που παίρνει χρόνο για να την κατακτήσεις, και δεν είναι εύκολο να ανατρέψεις το εγωκεντρικό σύστημα σκέψης στο οποίο όλοι έχουμε αφοσιωθεί τόσο πιστά σχεδόν όλο τον χρόνο μέχρι τώρα. Η επιθυμία σου να διδαχθείς με έναν άλλο τρόπο είναι το μόνο που σου ζητά ο Ιησούς - και χρειάζεται ταπεινότητα για να παραδεχτείς ότι δεν ξέρεις αυτόν τον τρόπο.
Όπως έχετε ανακαλύψει, το ρητό του εγώ, «Ψάξε, αλλά μην βρεις» (Κ-16.V.6:5, ΒΕΜ-I.71.4:2, ΕΔ-13.5:8), συνεχίζει να λειτουργεί στη ζωή μας ακόμα και αφού έχουμε αποφασίσει ότι θέλουμε να έχουμε ένα διαφορετικό είδος σχέσης με τους άλλους. Ο λόγος είναι ότι ακόμα δεν καταλαβαίνουμε τον σκοπό για τον οποίο δημιουργήσαμε τον κόσμο και τις σχέσεις. «Υπάρχει μία τάση να θεωρείται ότι ο κόσμος μπορεί να προσφέρει παρηγοριά και απόδραση από τα προβλήματα που ο σκοπός του είναι να διατηρήσει» (Κ-31.IV.1:1). «Ο κόσμος φτιάχτηκε ώστε τα προβλήματα να μην μπορούν να τύχουν διαφυγής» (Κ-31.IV.2:6). Έτσι, όσο αναζητούμε κάποια ικανοποίηση στον κόσμο και από τους άλλους, προετοιμάζουμε τον εαυτό μας για απογοήτευση. Αλλά σε αντίθεση με αυτό που πιστεύουμε συνειδητά, στην πραγματικότητα έχουμε προετοιμάσει τον εαυτό μας για απογοήτευση σκόπιμα.
Ο σκοπός μας στον κόσμο και στις σχέσεις μας —τις οποίες κρατάμε κρυφές ακόμη και από τον εαυτό μας— είναι να απογοητευτούμε, να μας φερθούν άδικα και να γίνουμε θύματα, έτσι ώστε ο πόνος που στην πραγματικότητα πηγάζει από τη δική μας μυστική επιλογή διαχωρισμού να φανεί τώρα ότι προέρχεται από τη δράση ή την αδράνεια κάποιου άλλου. Στο μάθημα 76, ο Ιησούς μιλάει για «τα διάφορα είδη «νόμων» [του εγώ] που εμείς [και οι άλλοι] πιστεύουμε ότι πρέπει να υπακούμε. Μεταξύ αυτών μπορεί να είναι… οι «νόμοι» της φιλίας, των «καλών» σχέσεων και της αμοιβαιότητας» (ΒΕΜ-Ι.76.8:1-3). Αυτοί οι φαινομενικά λογικοί κανόνες για τις σχέσεις εξυπηρετούν τον σκοπό του εγώ να θεσπίσει προσδοκίες για το πώς εμείς και οι άλλοι πρέπει να ενεργούμε για να είμαστε ευτυχισμένοι και έτσι εγγυώνται την απογοήτευση και τη θλίψη μας όταν παραβιάζονται.
Αλλά ο Ιησούς δεν περιμένει να σταματήσουμε ξαφνικά να αναζητούμε την αγάπη έξω από τον εαυτό μας απλώς και μόνο επειδή μας λέει ότι δεν θα λειτουργήσει: «Μην ψάχνεις έξω από τον εαυτό σου» (Κ-29.VII). Ο σκοπός του λέγοντάς μας αυτό είναι να μας βοηθήσει να ανοίξουμε σταδιακά τα μάτια μας σε αυτό που κάνουμε στον εαυτό μας, έτσι ώστε σιγά σιγά να επιθυμούμε όλο και περισσότερο να κάνουμε μια διαφορετική επιλογή και να Του φέρνουμε τα βάσανα και τις απογοητεύσεις μας, ώστε να μας δείξει ότι η απάντηση σε αυτό που ψάχναμε βρίσκεται μέσα μας και ήταν πάντα μέσα μας.
Είμαστε εμείς που δεν έχουμε αποδεχτεί την αγάπη και την έχουμε απωθήσει από φόβο μήπως ενοποιηθούμε και χαθούμε στην ολοκληρωτική και απεριόριστη αγάπη. Και θα συνεχίσουμε να αντιστεκόμαστε σε αυτή την ιδέα στην πρακτική μας στο Μάθημα και στη διαδικασία συγχώρεσης που προσφέρει. Αλλά ο Ιησούς δεν μας κρίνει γι' αυτό. Ξέρει ότι απλώς φοβόμαστε, αλλά ότι με τον καιρό θα επιλέξουμε την εναλλακτική του, όλο και πιο συχνά. Και τότε θα καταλάβουμε ότι ο φόβος μας, που μας εμπόδισε να βιώσουμε την αγάπη του, δεν διαφέρει από τον φόβο που φαίνεται να εμποδίζει τους άλλους να μας ανταποδώσουν όταν επιτρέπουμε σε αυτή την αγάπη να ρέει μέσα από εμάς.
Και επειδή γνωρίζουμε ότι μπορούμε να νιώσουμε και να μοιραστούμε αγάπη με τους άλλους ανά πάσα στιγμή, δεν θα απογοητευόμαστε πλέον όταν οι άλλοι δεν την αναγνωρίζουν από μόνοι τους. Η αγάπη απλώς θα συνεχίσει να ρέει μέσα από εμάς προς αυτούς και θα τους υπενθυμίζει την ίδια λύση που έχουμε μάθει για τους εαυτούς μας - η αγάπη είναι ήδη παρούσα στον νου όλων. Το μόνο που χρειάζεται είναι να «απομακρύνουμε τα εμπόδια της επίγνωσης για την παρουσία της αγάπης» (Κ-εισ.1:7).
Γαλλικό κείμενο: