Συγχωρώντας τους άλλους χωρίς να τους βλέπεις

 

Ε: Πρόσφατα, είδα μια ταινία βασισμένη στην αληθινή ιστορία ενός κρατούμενου στο Αλκατράζ, ο οποίος βρισκόταν σε απομόνωση για πάνω από τρία χρόνια. Κατά τη διάρκεια όλης αυτής της περιόδου, βρισκόταν σε απόλυτο σκοτάδι και δεν είχε καμία επαφή με ανθρώπους εκτός από μισή ώρα τον χρόνο τα Χριστούγεννα, και ζούσε στις πιο φρικτές συνθήκες που μπορεί να φανταστεί κανείς. Ως αποτέλεσμα, τρελάθηκε (βάσει, φυσικά, αυτού που θα θεωρούνταν τρέλα στον κόσμο των ψευδαισθήσεων). Δυσκολεύομαι πολύ να καταλάβω πώς κάποιος σε μια τέτοια κατάσταση θα μπορούσε να εφαρμόσει τις διδασκαλίες του Μαθήματος χωρίς καμία επαφή με ανθρώπους ή τον έξω κόσμο. Πώς θα μπορούσε να ενωθεί με τον αδελφό του; Πώς θα μπορούσε να κάνει συγχώρεση ή να βιώσει θαύματα; Αν ο Ιησούς ήταν σε αυτή την κατάσταση, τι θα έκανε; Αυτού του είδους το σενάριο προφανώς μου προκαλεί μεγάλο φόβο, και το σκέφτομαι πολύ τελευταία. Υποθέτω ότι προσπαθώ να καταλάβω πώς, ακόμη και σε μια τόσο φρικτή κατάσταση, μπορεί κανείς να βρει την ειρήνη του Θεού;

Α: Εφόσον το Μάθημα διδάσκει ότι τα πάντα συμβαίνουν στον νου, δεν υπάρχει ανάγκη να έχουμε επαφή με ανθρώπους για να εξασκήσουμε τη συγχώρεση: «…δεν υπάρχει κανένας κόσμος έξω από αυτόν» (Κ-12.III.6:7). Όλες οι σχέσεις (σκέψεις) μας παραμένουν μέσα μας, και έτσι μπορούμε να κάνουμε τη συγχώρεση με όσους φαίνονται ζωντανοί καθώς και με εκείνους που φαίνονται νεκροί: «Όπως εσύ, κι ο αδερφός σου νομίζει ότι είναι ένα όνειρο […] Καλύτερα σκέψου τον ως έναν νου στον οποίο οι ψευδαισθήσεις ακόμα επιμένουν, ως έναν νου που είναι αδερφός με σένα. Ο νους σου και ο δικός του είναι ενωμένοι ως αδέλφια» (Κ-28.IV.3:1,3-4,6).

Στην ενότητα «Σκιές του Παρελθόντος» (Κ-17.III), ο Ιησούς εξηγεί ότι βλέπουμε πάντα τους άλλους με όρους του παρελθόντος, είτε όσον αφορά πράγματα που πιστεύουμε ότι άλλοι έχουν κάνει σε εμάς ή σε άλλους, είτε όσον αφορά ανάγκες που νομίζαμε ότι είχαμε και οι οποίες δεν ικανοποιήθηκαν. Ουσιαστικά, αυτό εξηγεί γιατί δεν είχαμε ποτέ πραγματικά σχέση με κανέναν τώρα, αφού αυτές οι «σκιές» παραμένουν πάντα μαζί μας μέχρι να συγχωρεθούν. Αυτό υπενθυμίζει τη διδασκαλία ότι δεν χρειαζόμαστε την παρουσία ενός φυσικού σώματος για να ενωθούμε ή να συγχωρήσουμε.

Όσον αφορά τη διατήρηση της ειρήνης σε μια ακραία κατάσταση όπως αυτή που αναφέρετε, παρόλο που ακούγεται απαίσια, είναι ωστόσο δυνατή καταρχάς. Διαφορετικά, λέτε ότι η ειρήνη του Θεού περιορίζεται σε ορισμένα άτομα, μέρη ή καταστάσεις. Θα ήταν πολύ δύσκολο να μελετήσει κανείς σοβαρά το Μάθημα στα Θαύματα και να κάνει τα μαθήματα της συγχώρεσης ενώ τρέφει την επίμονη αμφιβολία: «Τι θα γίνει αν ο Θεός με εγκαταλείψει τώρα;» (Φυσικά, δεν υπάρχει τίποτα που θα άρεσε περισσότερο στο εγώ, αλλά αυτό είναι άλλο θέμα!)

Σε όλη την ιστορία, πολλοί άνθρωποι έχουν διατηρήσει την ειρήνη κάτω από τις πιο σκληρές συνθήκες. Πολλές από αυτές τις αφηγήσεις προέρχονται από στρατόπεδα συγκέντρωσης, όπως αυτές των αδελφών Τεν Μπουμ, του Βίκτορ Φρανκλ και άλλων. Από την οπτική γωνία του Μαθήματος, όλοι είχαν εμπειρίες ορθού νου, όπου τα συμφέροντα των άλλων δεν τα θεώρησαν ξεχωριστά από τα δικά τους. Αυτό είναι αρκετά δύσκολο να γίνει σε καθημερινή βάση εδώ και τώρα, πόσο μάλλον σε τόσο ακραίες συνθήκες. Αλλά έχει γίνει και μπορεί να γίνει.

 

Γαλλικό κείμενο:

 Pardonner aux autres sans les voir