Ο ρόλος του σώματος
Ε: Πολλοί φιλόσοφοι και ψυχολόγοι έχουν παρατηρήσει ότι ο δυτικός πολιτισμός, ακολουθώντας την ανάπτυξη της επιστήμης και την ανάπτυξη του εαυτού σε ένα ατομικό και αυτόνομο εγώ - το υγιές και ώριμο εγώ του ενήλικα - έχει χαρακτηριστεί από μια βαθιά διαίρεση μεταξύ σώματος και νου (δηλαδή, του νου του εγώ, του εγκεφάλου). Αυτή η διαίρεση επίσης εκδηλώνεται στον πολιτισμό μας από τον διαχωρισμό μεταξύ ανθρωπότητας και φύσης. Η ψυχολογική καταστολή και η αποξένωση από τη φύση έχουν προκαλέσει έλλειψη ζωντάνιας, ενθουσιασμού και ζήλου για ζωή στον πολιτισμό μας. Κι όμως, το Μάθημα δεν φαίνεται να αντιμετωπίζει αυτό το πρόβλημα και μάλιστα φαίνεται να επαυξάνει την αποξένωση λέγοντας ότι το σώμα και ο κόσμος δεν υπάρχουν. Φαίνεται ότι για να ξεπεράσουμε το εγώ, πρέπει πρώτα να ανακτήσουμε πολλά από αυτά που έχουν χαθεί. Μου φαίνεται ότι, σύμφωνα με το Μάθημα, σταδιακά θεραπεύουμε την καταστολή και την αποξένωση όταν εξετάζουμε το εγώ μας με το Άγιο Πνεύμα και εξασκούμε τη συγχώρεση. Είναι αυτό σωστό; Μου φαίνεται ότι ακόμα κι αν είναι σωστό, υπάρχει πραγματικός κίνδυνος οι μαθητές του Μαθήματος να μην συνειδητοποιήσουν τη σημασία του να έχουν ένα εύρωστο, ευαίσθητο, σε εγρήγορση και υγιές σώμα, προκειμένου να έχουν τη ζωντάνια που είναι απαραίτητη για να ξεπεράσουν το εγώ.
Α: Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εμπειρία του συστήματος σκέψης του εγώ, με όποια μορφή κι αν εκδηλωθεί, είναι μια εμπειρία βαθιάς καταστολής και αποξένωσης. Αυτά είναι ουσιαστικά στοιχεία των θεμελιωδών υποθέσεων του – η έλξη του διαχωρισμού από το Όλον, που ακολουθείται από την άρνηση ευθύνης για αυτήν την απόφαση και τις προφανείς συνέπειές της (Κ-6.II.1-3). Έτσι, αυτό που περιγράφετε ως χαρακτηριστικό του δυτικού πολιτισμού είναι, στη μορφή, μόνο μία από τις πολλές, αλλά αναπόφευκτες, συνέπειες της επιθυμίας για διαχωρισμό.
Ενώ το Μάθημα υποθέτει την μη-πραγματικότητα του σώματος και του κόσμου, για τους περισσότερους από εμάς η κατανόηση αυτού του γεγονότος παραμένει καθαρά διανοητική και δεν αποτελεί μέρος της εμπειρίας μας μέχρι το τέλος του ταξιδιού μας. Αυτό δεν είναι το θέμα στο οποίο πρέπει να επικεντρωθεί ο μαθητής όταν προσπαθεί να εφαρμόσει στην πράξη τις αρχές της συγχώρεσης του Μαθήματος, για να μην βυθιστεί ακόμη περισσότερο στην άρνηση αυτού που βρίσκεται θαμμένο βαθιά μέσα στο ασυνείδητό μας. Θα ήταν πολύ πιο σημαντικό για εμάς να αναγνωρίσουμε τον σκοπό για τον οποίο φτιάξαμε τον κόσμο και τα σώματά μας - για να παίξουμε τους ρόλους των θυμάτων και των δραστών - παρά απλώς να αρνηθούμε την ύπαρξή τους.
Επομένως, αν εξασκήσουμε τη συγχώρεση όπως διδάσκει το Μάθημα — εγκαταλείποντας τις κρίσεις που έχουμε κρατήσει και, επομένως, παύοντας να θεωρούμε σημαντικές τις διαφορές που αντιλαμβανόμαστε ανάμεσα σε μας και όλους τους άλλους, και όλους όσους υπάρχουν στον κόσμο — δεν θα βλέπουμε πλέον τον σκοπό μας ως χωριστό από όλους και όλα. Αυτό αναπόφευκτα θα μειώσει τα συναισθήματα αποξένωσης και απομόνωσης ανάμεσα σε μας και όλους όσους έχουμε δει ως κάτι εξωτερικό προς εμάς.
Και επειδή το σώμα είναι στην πραγματικότητα ουδέτερο σε όλα αυτά (ΒΕΜ-II.294), η προσοχή μας δεν πρέπει να είναι στο ίδιο το σώμα, αλλά στις σκέψεις μας για το σώμα και τον σκοπό για τον οποίο επιλέγουμε να το χρησιμοποιήσουμε. Αυτό δεν σημαίνει ότι όσο πιστεύουμε ότι το σώμα μας είναι πραγματικό και ότι είμαστε τόσο στενά ταυτισμένοι με αυτό, μπορούμε να το παραμελούμε ή να το κακομεταχειριζόμαστε. Αλλά η πίστη μας στην ευαλωτότητά του, στην αδυναμία του και στην ανάγκη να το προστατεύσουμε δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια μετατόπιση της υποκείμενης πεποίθησής μας για τον εαυτό μας (τον νου μας), χωριστό από το Όλον και ταυτισμένον με το εγώ. Και αυτή η πεποίθηση είναι που πρέπει να διορθωθεί και να θεραπευτεί.
Γαλλικό κείμενο: