Η ομορφιά στην τέχνη και στη φύση
Ε: Αυτά που βλέπουμε και βιώνουμε είναι μορφές του θνητού νου. Είναι σωστό να πιστεύουμε ότι οι μορφές ομορφιάς στη φύση, στην τέχνη και σε όλα τα ελκυστικά πράγματα είναι το υποκείμενο περιεχόμενο του Θεϊκού Νου;
Α: Για την ακρίβεια, το Μάθημα διδάσκει κάτι άλλο. Τίποτα στον κόσμο της μορφής δεν προέρχεται από τον Θεϊκό Νου, συμπεριλαμβανομένου του υποκείμενου περιεχομένου του. Αυτή είναι η αυστηρή μη-δυαδικότητα στην καρδιά της μεταφυσικής του Μαθήματος. Το Μάθημα δεν γνωρίζει συμβιβασμούς σε αυτό το σημείο. Η επέκταση της Αγάπης του Θεού - που ονομάζεται δημιουργίες στο Μάθημα - δεν έχει ισοδύναμο στον κόσμο. Στον βαθμό που ταυτιζόμαστε με τον κόσμο των μορφών, επομένως δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τι είναι αυτές οι δημιουργίες.
Ο κόσμος της μορφής και όλα όσα βλέπουμε και βιώνουμε -είτε όμορφα είτε γκροτέσκα, ελκυστικά είτε αποκρουστικά- προέρχονται από τον διχασμένο νου, τον νου μετά τον διαχωρισμό, ο οποίος φαίνεται να έχει αποσπαστεί από την ενότητά του ως Σκέψη στον Νου του Θεού. Φυσικά, αυτό είναι εντελώς ψευδαισθητικό, και γι' αυτό το πρώτο κιόλας μάθημα του βιβλίου εργασίας είναι «Τίποτα από όσα βλέπω […] δεν σημαίνει τίποτα» (ΒΕΜ-I.1), ακολουθούμενο από «Έχω δώσει σε όλα όσα βλέπω […] όλη τη σημασία που έχουν για μένα» (ΒΕΜ-I.2).
Το επίκεντρο των διδασκαλιών και των ασκήσεων σε αυτό το Μάθημα είναι ο νους και όχι ο εξωτερικός κόσμος. Η εκπαίδευση στοχεύει να μας βοηθήσει να αναγνωρίσουμε ότι οι αντιλήψεις μας προκαλούνται ουσιαστικά από την επιλογή που κάνουμε στον νου μας να ταυτιστούμε είτε με το εγώ (τον ψευδή νου μας) είτε με το Άγιο Πνεύμα (τον ορθό νου μας). Κατά συνέπεια, μαθαίνουμε ότι ο κόσμος «είναι ο μάρτυρας της κατάστασης του νου σου, η εξωτερική εικόνα μιας εσωτερικής κατάστασης» (Κ-21.εισ.1:5). Αυτό σημαίνει ότι αν έχουμε επιλέξει το σύστημα σκέψης του Αγίου Πνεύματος - τη συγχώρεση - για να καθοδηγεί τη σκέψη μας, αυτό θα είναι το περιεχόμενο όλων των αντιλήψεών μας.
Οπότε, οτιδήποτε μπορεί να αποτελέσει πηγή έμπνευσης και να μας υπενθυμίσει την αλήθεια και την ομορφιά του Θεού. Αλλά αυτό δεν θα οφειλόταν σε κάποια εγγενή ποιότητα της ίδιας της μορφής. Ένα έργο τέχνης ή μια όμορφη θέα στη φύση θα μπορούσε να μας εμπνεύσει και να μας βγάλει από τον περιορισμένο κόσμο μας, απλώς και μόνο επειδή έχει ήδη γίνει μια επιλογή στον νου μας να αφήσουμε την επένδυση του να βλέπουμε τον διαχωρισμό και τους περιορισμούς σαν να είναι πραγματικότητα. Το περιεχόμενο του Θεϊκού Νου είναι η αγνή Αγάπη, η αγνή ενότητα και τέλεια άμορφές. Στην ψευδαίσθηση, στα όνειρα, μπορεί να βιώσουμε την αντανάκλαση αυτού στον νου μας, αλλά, επαναλαμβάνω, μόνο επειδή έχουμε πρώτα αρνηθεί την άρνηση της αλήθειας, η οποία αφαιρεί τα εμπόδια στην επίγνωση της αγάπης που είναι πάντα παρούσα στον νου μας.
Το κλειδί είναι να θεωρούμε όλα όσα αντιλαμβανόμαστε ως σύμβολο είτε του Αγίου Πνεύματος είτε του εγώ, ενθυμούμενοι ότι «ούτε το σημάδι ούτε το σύμβολο πρέπει να συγχέονται με την πηγή, γιατί αυτά πρέπει να επέχουν την θέση για κάτι άλλο, όχι για τον εαυτό τους» (Κ-19.IV-Γ.11:2).
Γαλλικό κείμενο:
La beauté dans l’art et la nature