Τι σημαίνει "Δεν χρειάζεται να κάνω τίποτα;"

Ε: Οι ερωτήσεις μου αναφέρονται στην ενότητα του κειμένου με τίτλο «Δεν χρειάζεται να κάνω τίποτα» (Κ-18.VII). Εκεί διαβάζουμε: «Μια ολόκληρη ζωή περισυλλογής και μακρών περιόδων διαλογισμού δεν είναι απαραιτήτως στοχευμένη στην αποστασιοποίηση από το σώμα» (Κ-18.VII.4:9). Μελετώ το μάθημα για πολλά χρόνια και είχα στιγμές βαθιάς γαλήνης ενώ έκανα τα μαθήματα ή διάβαζα το κείμενο με ανοιχτό νου και επιθυμία να ακούσω. Μελέτησα επίσης τον βουδιστικό διαλογισμό που δεν στοχεύει στην αποκόλληση από το σώμα, αλλά στην πλήρη παρουσία. Μπορεί κάποιος να εστιάσει στην αναπνοή ή σε ένα συναίσθημα και να παρατηρήσει τις σκέψεις του. Αν γίνει προσεκτικά, οι σκέψεις περνούν και κάποιος μπορεί να αποκτήσει την αίσθηση του χώρου, ή τουλάχιστον την ειρήνη – την ησυχία που προκύπτει από την ηρεμία. Είμαι μπερδεμένος, αφού πολλές παράγραφοι στο Μάθημα μάς καθοδηγούν να «μείνουμε ήσυχοι» (Κ-4.εισ.2:2), να καθόμαστε σιωπηλοί και να αφήνουμε στην άκρη όλες τις σκέψεις (ΒΕΜ-I.183.8:3, 189.7:1). Δεν είναι, τουλάχιστον εν μέρει, το ίδιο πράγμα; Θα μπορούσατε να μας εξηγήσετε πώς ακριβώς θέλει το Μάθημα να είμαστε ήρεμοι; Υπάρχει διαφορά μεταξύ των δύο;

Α: Η Ηρεμία ή ειρήνη είναι το ίδιο πράγμα—είναι η εμπειρία που έχουμε όταν αφήνουμε πίσω μας όλες τις σκέψεις του διαχωρισμού και της κρίσης, και η αδιάκοπη φλυαρία του εγώ υποχωρεί. Η διαφορά μεταξύ των δύο μονοπατιών δεν έγκειται στην ίδια την εμπειρία, αλλά στην προσοχή που δίνει το Μάθημα στην αντίστασή μας σε αυτήν την εμπειρία, και επομένως στη διαδικασία με την οποία επιτυγχάνεται αυτή η ειρήνη ή η ηρεμία.

Το ερώτημα είναι, στην πραγματικότητα, γιατί δεν βιώνουμε αυτή την ηρεμία όλη την ώρα; Στο μάθημα «Θέλω την Ειρήνη του Θεού», ο Ιησούς παρατηρεί, «Το να λες αυτές τις λέξεις δεν σημαίνει τίποτα. Όμως το να εννοείς αυτές τις λέξεις σημαίνει τα πάντα» (ΒΕΜ-Ι.185.1:1-2). Λίγο πιο κάτω λέει: «Το να εννοείς ότι θέλεις την ειρήνη του Θεού σημαίνει ότι απαρνιέσαι όλα τα όνειρα […] Ο νους που εννοεί ότι το μόνο που θέλει είναι ειρήνη, πρέπει να ενωθεί με άλλους νόες, γιατί έτσι η ειρήνη επιτυγχάνεται» (ΒΕΜ-Ι.185.5:1, 6:1).

Γι' αυτό αντιστεκόμαστε στην ησυχία. Σε αυτή την ησυχία, ο ψευδαισθητικός, ονειρευόμενος εαυτός που πιστεύουμε όντως ότι είμαστε δεν υπάρχει πια - έχουμε εγκαταλείψει το όνειρο του διαχωρισμού. Είναι οι σκέψεις μας για κρίση και επίθεση που διατηρούν την ψευδαισθητική αίσθηση ότι είμαστε ένας ξεχωριστός εαυτός, με άλλους εξωτερικά από αυτόν τον εαυτό με τους οποίους φαίνεται να βρισκόμαστε σε σύγκρουση - κάτι που είναι το αντίθετο της ειρήνης. Και όταν «ενωνόμαστε με άλλους νόες» απελευθερώνοντας κάθε κρίση, ο ξεχωριστός εαυτός μας απλώς εξαφανίζεται, τουλάχιστον για μια στιγμή, μέχρι που ο φόβος μας για το απεριόριστο γίνεται πολύ μεγάλος.

Το Μάθημα, ενώ μιλάει για την ειρήνη και μας προσκαλεί σε ορισμένα μαθήματα του βιβλίου εργασίας να τη βιώσουμε ησυχάζοντας τον νου μας και μένοντας ήρεμοι, τονίζει το πρόβλημα της αντίστασής μας και μας ζητά να το εξετάσουμε. Η αντίσταση έγκειται σε όλες τις προβολές της ενοχής στους άλλους και σε όλη την ευθύνη που επιρρίπτουμε για την έλλειψη ειρήνης σε μας, που αυτό μας εμποδίζει να δούμε την ενοχή που βρίσκεται στον δικό μας νου, η οποία αποτελεί το πραγματικό εμπόδιο για την ειρήνη. Όπως τονίζεται στην ενότητα στην οποία αναφέρεστε, «Δεν χρειάζεται να κάνω τίποτα» (Κ-18.VII): «Ο δρόμος σου θα είναι διαφορετικός, όχι στον σκοπό αλλά στα μέσα. Μια άγια σχέση είναι ένα μέσο για να κερδίσεις χρόνο» (Κ-18.VII.5:1-2). Με άλλα λόγια, το Μάθημα προχωρά συγχωρώντας τις ξεχωριστές σχέσεις μας, όλες τις εξωτερικές προβολές της εσωτερικής μας ενοχής που μας κρατούν σε σύγκρουση και όχι εν ειρήνη.

Αν θέλαμε πραγματικά να είμαστε ήρεμοι και ειρηνικοί, θα ήμασταν. Άλλωστε, η ειρήνη είναι η φυσική μας κληρονομιά: «Η ειρήνη είναι η φυσική κληρονομιά του πνεύματος. Καθένας είναι ελεύθερος να αρνηθεί να δεχτεί την κληρονομιά του, αλλά δεν είναι ελεύθερος να καθορίσει ποια είναι η κληρονομιά του» (Κ-3.VI.10:1-2). Αλλά επιτρέπουμε στον εαυτό μας μόνο σύντομες φευγαλέες στιγμές αληθινής ειρήνης, όπως έχετε παρατηρήσει από τις δικές σας εμπειρίες. Δεν θέλουμε να διατηρήσουμε αυτήν την ηρεμία επειδή τη φοβόμαστε. Και έτσι το Μάθημα μάς οδηγεί στην ηρεμία μέσω ενός έμμεσου μονοπατιού, δίνοντας έμφαση στην απομάκρυνση των εμποδίων που έχουμε θέσει ανάμεσα σε εμάς και την ειρήνη και όχι μέσω μιας άμεσης προσέγγισης όπως ο διαλογισμός, ο οποίος τείνει να μας κάνει να παραβλέπουμε την αντίστασή μας και την προέλευσή της.

Γαλλικό κείμενο:

Que signifie: «Je n’ai pas besoin de faire quoi que ce soit»?