Η φύση του νου
Ε: Θα μπορούσατε να περιγράψετε τον όρο «νους», τη φύση του «νου», και την εμπειρία του «νου»;
Α: Δεν υπάρχει απλός ή εύκολα κατανοητός ορισμός του «νου» στο Μάθημα, επειδή η σημασία του εξαρτάται από το πλαίσιο στο οποίο χρησιμοποιείται η λέξη. Επιπλέον, η αληθινή του φύση είναι αφηρημένη και υπάρχει εκτός χρόνου και χώρου σε όλες τις έννοιές του, επομένως δεν θα είμαστε απόλυτα ικανοποιημένοι με καμία εξήγηση. Διότι θα επιδιώξουμε να κατανοήσουμε τον νου με ένα περιορισμένο (και απατηλό) μέρος του: τον διαχωρισμένο νου. Και ο χρόνος και ο χώρος είναι στην πραγματικότητα παραμορφώσεις του ίδιου του διαχωρισμένου νου, παρά διαστάσεις στις οποίες λειτουργεί.
Καταρχάς, ίσως είναι χρήσιμο να σημειωθεί ότι η χρήση του όρου «νους» στο Μάθημα διαφέρει από την έννοιά του σε σχεδόν όλα τα άλλα συστήματα σκέψης, όπως οι ανατολικές θρησκείες, για τις οποίες ο νους είναι απλώς ο ψεύτικος, εγωικός εαυτός που παγιδεύεται σε ψευδαισθήσεις, αλλά και σε διάφορους επιστημονικούς κλάδους όπως η ψυχολογία και η νευρολογία, οι οποίοι υιοθετούν μια αναγωγική άποψη για τον νου, ανάγοντάς τον σε ένα επιφαινόμενο ή εκδήλωση των φυσικών, χημικών ή ηλεκτρικών δραστηριοτήτων του εγκεφάλου. Ακόμα και ο Φρόιντ, του οποίου οι διορατικές ανακαλύψεις σχετικά με τον νου ενσωματώνονται στην περιγραφή του εγώ στο Μάθημα, αποδέχτηκε την οργανική του προέλευση χωρίς να την αμφισβητήσει.
Η πιο εις βάθος συζήτηση για τον όρο «νους» στο Μάθημα βρίσκεται στο πρώτο μέρος της Αποσαφήνισης Όρων: «Νους—Πνεύμα Νους» (ΑΟ-1). Εκεί, ο νους ορίζεται αρχικά ως «ο παράγοντας ενεργοποίησης του πνεύματος, που παρέχει τη δημιουργική του ενέργεια... Το πνεύμα είναι η Σκέψη του Θεού την οποία δημιούργησε ως Εαυτό Του» (ΑΟ-1.1:1,3). Αλλά επειδή δεν έχουμε καμία έννοια για τη φύση του νου ή του Θεού, και η δημιουργία δεν έχει καμία σχέση με τη μορφή, ο ορισμός δεν διευκρινίζει πραγματικά την έννοια του όρου. Γενικά, όταν το Μάθημα αναφέρεται στον νου σε αυτό το επίπεδο - την αληθινή μας πραγματικότητα ως πνεύμα - η λέξη γράφεται με κεφαλαίο γράμμα και αναφέρεται είτε στον Θεό είτε στον Χριστό, τον τέλειο και πλήρως ενοποιημένο Υιό Του (ΑΟ-1.1:2). Δεν υπάρχουν πολλά περισσότερα να πούμε για τον νου σε αυτό το επίπεδο. Το να βιώνεις τον νου είναι απλώς να βιώνεις την τέλεια Ενότητα, χωρίς καμία επίγνωση διαφορών ή διακρίσεων, επειδή δεν είναι πραγματικές.
Περισσότερα μπορούν να ειπωθούν, αν και όχι πάντα εύκολα κατανοητά, όταν πηγαίνουμε στο επίπεδο του διαχωρισμού ή του «ατομικού νου» (ΑΟ-1.2:3) που φάνηκε να εμφανίζεται όταν ο Υιός του Θεού φαινόταν να κοιμάται και να ονειρεύεται ότι μπορούσε να χωριστεί από τον Πατέρα του. Αυτό το «μέρος του νου είναι εντελώς απατηλό και δημιουργεί μόνο ψευδαισθήσεις» (ΑΠ-1.4:1). Σε αυτό το επίπεδο ο νους βιώνει «τη συνείδηση [η οποία] είναι ο μηχανισμός λήψης αποφάσεων» (ΑΟ-1.7:3), και αυτό περιλαμβάνει αναγκαστικά έναν διαχωρισμό μεταξύ του αντιλαμβανόμενου και αυτού που γίνεται αντιληπτό, όπου και τα δύο είναι μέρος της ψευδαίσθησης. Μόνο σε αυτό το επίπεδο φαίνεται να υπάρχει επιλογή, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει επιλογή στην πραγματικότητά μας ως πνεύμα όπου δεν υπάρχουν διαφορές ή διακρίσεις. Μέσα σε αυτόν τον διχασμένο απατηλό νου είναι που η εμπειρία δημιουργείται από όλα όσα πιστεύουμε ότι είναι στερεά, εξωτερικά και αληθινά. Το μάθημα κάνει διάκριση μεταξύ δύο μερών σε αυτόν το νου ή δύο τρόπων σκέψης σε αυτόν τον νου: τον λανθασμένο νου που αντιπροσωπεύει την επιλογή να ακούσετε τη φωνή του εγώ ή ψεύτικου εαυτού. Η ορθή σκέψη αντιπροσωπεύει την επιλογή να ακούσουμε τη Φωνή του Αγίου Πνεύματος, το καθρέφτισμα του αληθινού Εαυτού ή Πνεύματός μας (ΑΟ-1.5:1-2).
Αν και το Μάθημα επιδιώκει να μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε ότι η αληθινή μας πραγματικότητα είναι το Πνεύμα, η διδασκαλία του απευθύνεται αποκλειστικά στον διχασμένο νου. Ο σκοπός του Μαθήματος είναι να εκπαιδεύσει τον διχασμένο νου μας να θυμάται ότι ενυπάρχει σε αυτόν μια επιλογή (ΑΟ-1.7:1), επειδή έχει αποδεχτεί το εγώ ως τη μόνη του πραγματικότητα και έχει ξεχάσει ότι το εγώ είναι μόνο μια επιλογή.
Έτσι, το Μάθημα μας βοηθά να αναγνωρίσουμε τις συνέπειες της επιλογής του εγώ - αμαρτία, ενοχή, φόβος, πόνος, απώλεια και θάνατος - και μας υπενθυμίζει ότι υπάρχει μια άλλη επιλογή - το Άγιο Πνεύμα - που ανοίγει την πόρτα σε ένα εντελώς διαφορετικό είδος εμπειρίας, βασισμένο στη συγχώρεση: ειρήνη, χαρά και αγάπη. Με τον καιρό, το Μάθημα θα επαναφέρει τον διχασμένο νου μας στην αρχική μας απόφαση όταν κάναμε τη φαινομενικά μη αναστρέψιμη επιλογή του εγώ. Τώρα μπορούμε να κάνουμε μια άλλη επιλογή που μας βγάζει εκτός χρόνου και χώρου καθώς αποκτούμε επίγνωση του πραγματικού κόσμου, ενός κόσμου που είναι πλήρως συγχωρεθείς. Από εκεί, υπάρχει μόνο ένα τελικό βήμα που «κάνει» ο ίδιος ο Θεός και που μας επαναφέρει στην ολότητα του πνεύματος καθώς και στην Ενιαιότητα του Πνεύματος, την οποία στην πραγματικότητα δεν έχουμε εγκαταλείψει ποτέ (ΑΟ-1.5:2-4).
Γαλλικό κείμενο: