Γιατί δεν μπορούμε να κάνουμε προβολή έναν καλύτερο κόσμο;

Ε: Αν ο κόσμος είναι απλώς μια προβολή του νου μας, γιατί δεν μπορούμε απλώς να προβάλλουμε κάποιον άλλο όταν το θέλουμε; Γιατί είναι τόσο δύσκολο να αλλάξουμε πράγματα στη ζωή μας;

Α: Αν μπορούσαμε να προβάλλουμε κάτι άλλο στον κόσμο όποτε θέλαμε, αυτό θα σήμαινε ότι θα γνωρίζαμε πραγματικά ότι είμαστε ο «ονειρευόμενος το όνειρο» (Κ-27.VII), και όχι η ονειρική φιγούρα στον κόσμο, η φιγούρα με την οποία οι περισσότεροι από εμάς ταυτιζόμαστε: «Ο «ήρωας» του ονείρου» (Κ-27.VIII). Το γεγονός ότι ελάχιστοι άνθρωποι είναι σε επαφή με τη δύναμη του νου τους είναι μια σκόπιμη επιλογή, μια άμυνα απέναντι στην ενοχή που έχουμε συνδέσει με αυτή τη δύναμη.

Ο Ιησούς μιλάει για τον φόβο μας για τον νου νωρίς στο κείμενο: «Ελάχιστοι εκτιμούν την πραγματική δύναμη του νου, και κανείς δεν διατηρεί πλήρη επίγνωσή της συνεχώς... Ο νους είναι πολύ ισχυρός... Είναι δύσκολο να αναγνωρίσεις ότι η σκέψη και η πίστη συνδυασμένες γίνονται μία ορμή δύναμης που μπορεί κυριολεκτικά να μετακινήσει βουνά. Σε πρώτη ματιά, φαίνεται πως είναι αλαζονικό να πιστέψεις ότι έχεις τέτοια δύναμη, όμως δεν είναι αυτός ο αληθινός λόγος που δεν το πιστεύεις. Προτιμάς να πιστεύεις ότι οι σκέψεις σου δεν μπορούν να ασκήσουν πραγματική επιρροή επειδή, στην πραγματικότητα τις φοβάσαι. Αυτό μπορεί να αμβλύνει την επίγνωση της ενοχής, αλλά το κόστος είναι ότι αντιλαμβάνεσαι τον νου ως ανίσχυρο» (Κ-2.VI.9:3,5,8-11).

Ο νους με τον οποίο δεν βρισκόμαστε σε επαφή —όχι ο εαυτός που πιστεύουμε ότι είμαστε— είναι το μέρος όπου βρίσκεται όλη η δύναμη για να επιφέρουμε αλλαγή. Στην πραγματικότητα, ο εαυτός που πιστεύουμε ότι είμαστε είναι μόνο μία από τις πολλές προβολές του νου με τις οποίες δεν βρισκόμαστε σε επαφή. Αυτός ο μικρότερος εαυτός δεν έχει καμία δύναμη —είναι απλώς ένα αποτέλεσμα, όχι μια αιτία.

Επιπλέον, η πραγματική δύναμη του διχασμένου νου δεν είναι η δύναμη να προβάλλει έναν κόσμο μορφών. Αυτή είναι απλώς μια άμυνα ενάντια στη δύναμη του νου να επιλέγει — η επιλογή είναι μια επιλογή μεταξύ του εγώ και του Αγίου Πνεύματος και των πολύ διαφορετικών ερμηνειών τους για την ιδέα του διαχωρισμού. Και ακριβώς με αυτή τη δύναμη της επιλογής φοβόμαστε να έρθουμε σε επαφή, παρόλο που η ξεχωριστή ύπαρξη του εγώ εξαρτάται από αυτήν: «Η επινοητικότητα του εγώ για τη διατήρηση του εαυτού του είναι τεράστια, αλλά πηγάζει από την ίδια δύναμη του νου, την οποία το εγώ αρνείται... Το εγώ αντλεί την ύπαρξή του από τη μία πηγή που είναι εντελώς εχθρική προς την ύπαρξή του. Καθώς φοβάται να αντιληφθεί τη δύναμη αυτής της πηγής, αναγκάζεται να την υποτιμά» (Κ-7.VI.3:1,5-6).

Επομένως, για να κρατήσουμε αυτή τη δύναμη της επιλογής βαθιά θαμμένη, αποδεχόμαστε ως πραγματική τη δύναμη του νου μας να επινοήσει έναν κόσμο στον οποίο θα κρυφτούμε, αλλά εξίσου γρήγορα κρύβουμε την ίδια δύναμη της δικής μας συνείδησης. Γιατί αν γνωρίζαμε πραγματικά, και όχι μόνο διανοητικά, ότι εμείς είμαστε αυτοί που προβάλλουμε τον κόσμο των μορφών και είμαστε υπεύθυνοι για όλα όσα βλέπουμε, ο κόσμος δεν θα μπορούσε πλέον να χρησιμεύσει ως η κρίσιμη άμυνα ενάντια στο νου που φτιάξαμε ακριβώς για αυτόν τον σκοπό. Τώρα, αν πρόκειται να είμαστε τα θύματα του κόσμου που βλέπουμε, δεν πρέπει πλέον να θυμόμαστε ότι είμαστε και εκείνοι που έφτιαξαν αυτόν τον κόσμο. Μόλις θυμηθούμε τον δικό μας ρόλο στο φτιάξιμο του κόσμου, η ενοχή στο νου, λόγω της επιλογής του διαχωρισμού και της επίθεσης, δεν μπορεί πλέον να κρυφτεί. Και όταν η ενοχή μας ανακαλυφθεί, μπορούμε να δούμε την μη-πραγματικότητα της με την αγάπη του Ιησού στο πλευρό μας, και δεν θα έχουμε πλέον κανένα λόγο να συνεχίσουμε να την προβάλλουμε.

Όλος ο σκοπός του Μαθήματος είναι να μας βοηθήσει να θυμηθούμε ότι στην πραγματικότητα είμαστε εμείς οι ονειρευόμενοι και όχι η φιγούρα στο όνειρο, ώστε να μπορούμε να κοιτάμε τα όνειρά μας και να αποφασίζουμε αν θέλουμε να συνεχίσουμε να ονειρευόμαστε ή να ξυπνήσουμε. Αλλά οι περισσότεροι από εμάς, χωρίς να κατανοούμε πραγματικά τη φύση και τις συνέπειες της επιλογής να ακολουθήσουμε το όνειρο του εγώ, θέλουμε να συνεχίσουμε να ονειρευόμαστε - ονειρευόμαστε αυτό που πιστεύουμε ότι θα ήταν ένα πιο όμορφο όνειρο σε μια διαφορετική μορφή, μια που πιστεύουμε ότι θα μας έκανε ευτυχισμένους. Δεν συνειδητοποιούμε ότι κάθε φορά που νομίζουμε ότι ξέρουμε τι θέλουμε να συμβεί στον κόσμο των μορφών, ταυτιζόμαστε αναγκαστικά με το εγώ μας. Μόνο το εγώ νοιάζεται έστω και λίγο για τη μορφή, έτσι ώστε το υποκείμενο περιεχόμενο του μίσους και του φόβου να παραμένει κρυμμένο.

Με το εγώ ως δάσκαλό μας, μας ενδιαφέρει μόνο να αλλάξουμε τη μορφή, πιστεύοντας ότι η μορφή είναι αυτή που προκαλεί το πώς νιώθουμε, και αγνοούμε το υποκείμενο περιεχόμενο, το οποίο είναι η επιλογή του εγώ αντί του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, αν ταυτιζόμαστε με το εγώ, έχουμε ήδη κάνει την ενοχή και τον φόβο πραγματικότητα στον νου μας, και χρειαζόμαστε μια άμυνα εναντίον τους, η οποία αντιπροσωπεύεται από τον κόσμο. Και πάλι: για να λειτουργήσει αυτή η άμυνα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ψάχνουμε αλλού για την αιτία του πόνου μας, πρέπει να ξεχάσουμε ότι εμείς δημιουργήσαμε τον κόσμο και ότι είμαστε ο ονειρευόμενος το όνειρό μας. Η δύναμη του νου να προβάλλει άλλες μορφές στον κόσμο δεν είναι επομένως μια δύναμη με την οποία θα επιτρέψουμε εύκολα στον εαυτό μας να έρθει σε επαφή, γιατί ο ρόλος της ως ασυνείδητης άμυνας είναι μεγάλης ζωτικής σημασίας [για το εγώ].

Ο σκοπός του Μαθήματος δεν είναι να μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ο ονειρευόμενος το όνειρο, ώστε να μπορούμε να προβάλλουμε άλλες μορφές στο όνειρο όποτε θέλουμε. Αυτό δεν θα εξυπηρετούσε κανέναν πραγματικά χρήσιμο σκοπό. Ο σκοπός του Μαθήματος είναι να μας οδηγήσει να στραφούμε σε έναν άλλο Δάσκαλο, ώστε να μας καθοδηγήσει στο όνειρό μας, ώστε, με τον καιρό, οι επιλογές που κάνουμε να μας οδηγήσουν στην αφύπνιση. Αυτή η αλλαγή δασκάλου, από το εγώ στο Άγιο Πνεύμα, εκφράζεται όμορφα στο ακόλουθο απόσπασμα: «Δέξου το όνειρο που Αυτός σου έδωσε αντί για το δικό σου. Δεν είναι δύσκολο να αλλάξεις ένα όνειρο όταν αναγνωριστεί ο ονειρευτής. Αναπαύσου στο Άγιο Πνεύμα και επίτρεψε στα ευγενή Του όνειρα να πάρουν τη θέση εκείνων που ονειρεύτηκες με τρόμο και φόβο θανάτου. Αυτός κομίζει όνειρα συγχώρεσης, στα οποία η επιλογή δεν είναι ποιος είναι ο δολοφόνος και ποιος θα είναι το θύμα. Στα όνειρα που φέρνει, δεν υπάρχει φόνος και δεν υπάρχει θάνατος. Το όνειρο της ενοχής ξεθωριάζει στην όρασή σου, παρότι τα μάτια σου είναι κλειστά. Ένα χαμόγελο έχει έρθει να φωτίσει το κοιμώμενο πρόσωπό σου. Ο ύπνος είναι ειρηνικός τώρα, γιατί αυτά είναι χαρούμενα όνειρα» (Κ-27.VII.14).

Γαλλικό κείμενο:

Pourquoi ne pouvons-nous pas projeter un monde différent?