Να τρως υπερβολικά και άλλες επιβλαβείς δραστηριότητες

Ε: Έχω ακούσει ότι για να απομακρύνουμε την ενοχή από τον εσφαλμένο μας νου, πρέπει να προσκαλούμε το Άγιο Πνεύμα σε όλα όσα κάνουμε, καθαρίζοντας έτσι την κάθε δράση από κάθε ενοχή. Για παράδειγμα, αν τρώμε υπερβολικά, πρέπει να προσκαλούμε το Άγιο Πνεύμα κάθε φορά που τρώμε, ώστε να μην υπάρξει ενοχή ως αποτέλεσμα. Η ενοχή είναι αυτή που προκαλεί αύξηση βάρους, όχι η ίδια η δραστηριότητα. Αλλά τότε, τι γίνεται με εκείνους που χτυπούν τις συζύγους τους ή δολοφονούν ανθρώπους; Σίγουρα δεν πρόκειται να πείτε ότι αφού απομακρύνουν την ενοχή από αυτές τις δράσεις και προσκαλούν το Άγιο Πνεύμα να έρθει μαζί τους, απαλλάσσονται από τις συνέπειες των πράξεών τους. Πώς μπορούμε λοιπόν να μάθουμε να σταματάμε μια επιβλαβή δράση; Ξέρω ότι δεν μπορούμε να ζητήσουμε από το Άγιο Πνεύμα βοήθεια για να σταματήσουμε να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο, αφού ο Θεός δεν ξέρει πώς είναι το να τρώει κανείς μπισκότα ή να στέλνει ένα αεροπλάνο να χτυπήσει το Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου. Ξέρει μόνο ότι ο Υιός του κοιμάται και θέλει να ξυπνήσει. Αλλά για παράδειγμα, πώς θα μπορούσα να σταματήσω τον εαυτό μου από το να καταβροχθίζω τον εαυτό μου ή να τρώω «κακή» τροφή;

Α: Πρώτα από όλα είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τι σημαίνει να προσκαλούμε το Άγιο Πνεύμα. Αν προσκαλέσουμε το Άγιο Πνεύμα στον νου μας, Του ζητάμε να μας κάνει μέρος της αντίληψής Του για τα πάντα και ο σκοπός Του να γίνει δικός μας σε ό,τι κάνουμε. Αν μπορούσαμε να το αποδεχτούμε αληθινά, δεν θα βλέπαμε πλέον τα συμφέροντά μας χωριστά από εκείνα των άλλων, δεν θα προσπαθούσαμε σε καμία περίπτωση να κερδίσουμε εις βάρος των άλλων ή να δούμε αμαρτία στον εαυτό μας, και επομένως δεν θα υπήρχε κίνητρο ούτε να επιτεθούμε στον εαυτό μας ούτε σε οποιονδήποτε άλλον. Εφόσον ο νους μας θα απελευθερωνόταν από κάθε σύγκρουση και ενοχή, δεν θα μπορούσαμε πλέον να θεωρούμε ότι χρειαζόμαστε οτιδήποτε από τους άλλους ή να θεωρούμε τους εαυτούς μας ως θύματά τους. Δεν θα υπήρχε πλέον ασυνείδητη ενοχή που θα προβαλλόταν στο σώμα μας ή στο σώματα των άλλων.

Με αυτό το δεδομένο, φαίνεται απίθανο κάποιος που συμμερίζεται την αντίληψη και τον σκοπό του Αγίου Πνεύματος να κάνει κάτι βίαιο με την σκόπιμη πρόθεση να προκαλέσει πόνο ή βλάβη σε οποιονδήποτε ή στον εαυτό του. Αν ταυτιζόμασταν με το σύστημα σκέψης του Αγίου Πνεύματος και ήμασταν εντελώς χωρίς εγώ, θα ήταν αδύνατο να είμαστε σκληροί: «Δεν υπάρχει σκληρότητα ούτε στον Θεό ούτε σε μένα» (ΒΕΜ-I.170), όπως μαθαίνουμε στο Μάθημα 170. Με αυτή την έννοια, «η κάθαρση κάθε δράσης από κάθε ενοχή» σημαίνει καθαρισμό του νου μας από την ενοχή κάνοντας μια επιλογή ενάντια στο εγώ. Τότε όλα όσα θα κάναμε, θα ήταν ευγενικά και στοργικά.

Είναι επίσης χρήσιμο να θυμόμαστε ότι όλοι έχουμε επενδύσει πολλά στην ατομική μας ταυτότητα και ότι, σε ασυνείδητο επίπεδο, έχουμε εξισώσει την ύπαρξή μας με την αμαρτία. Κατά συνέπεια, δεν είναι τόσο εύκολο για εμάς να ανταλλάξουμε την ταύτισή μας με το εγώ με αυτήν με το Άγιο Πνεύμα. Έτσι, ακόμα κι αν πιστεύουμε ότι Το έχουμε προσκαλέσει μέσα μας, έχουμε τόσες πολλές κρυφές επιφυλάξεις που καταλήγουμε να ακούμε σε μεγάλο βαθμό το εγώ μας, πιστεύοντας παράλληλα ότι είναι το Άγιο Πνεύμα.

Ωστόσο, μετά από χρόνια εμπειρίας, οι περισσότεροι από εμάς αναπτύσσουμε μεγαλύτερη επίγνωση της σημασίας της επένδυσής μας στο σύστημα σκέψης του εγώ και γνωρίζουμε ότι αν θέλαμε πραγματικά και ολόψυχα να αφήσουμε πίσω το εγώ μας, θα μπορούσαμε να το κάνουμε σε μια στιγμή. Αλλά ο φόβος μας είναι πολύ μεγάλος και, κατά συνέπεια, το κάνουμε σιγά σιγά, σε άγιες στιγμές. Αυτό σημαίνει ότι βρισκόμαστε στον ψευδή μας νου τον περισσότερο καιρό. Έτσι, η διαδικασία θεραπείας περιλαμβάνει την εξέταση του ψευδούς νου μας χωρίς κρίση ή ενοχή. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος να προσκαλέσουμε το Άγιο Πνεύμα στον νου μας. Κοιτάμε το εγώ μας χωρίς να κρίνουμε τον εαυτό μας ή τους άλλους που έχουν εγώ, εμπιστευόμενοι πως, όταν θα φοβόμαστε λιγότερο, θα δεχτούμε τη διόρθωση.

Με όλα αυτά τα δεδομένα, είναι σαφές ότι το Μάθημα δεν λέει ότι μπορούμε να κάνουμε ό,τι θέλουμε, είτε σκληρό είτε όχι, αρκεί να μην αισθανόμαστε ένοχοι για αυτό. Πράγματι, η ενοχή είναι πάντα το πρόβλημα, γιατί η ενοχή κάνει το λάθος πραγματικό και πάντα προβάλλεται, οδηγώντας σε έναν ατελείωτο κύκλο ενοχής και επίθεσης. Αυτό όμως δεν μεταφράζεται σε άδεια να κάνεις ό,τι θέλεις, αρκεί να μην υπάρχει ενοχή. Η ενοχή δεν βρίσκεται ποτέ στη δράση, είναι στον νου και προκύπτει από την απόφαση να πιστέψουμε, για παράδειγμα, ότι τα συμφέροντά μας εξυπηρετούνται καλύτερα εις βάρος των άλλων, κάτι που μας οδηγεί να τους επιτεθούμε, ή να πιστεύουμε ότι αξίζουμε να τιμωρηθούμε για το αμάρτημά μας που διαχωρίζουμε τον εαυτό μας από τον Θεό, που οδηγεί σε αυτοκαταστροφική συμπεριφορά. Η θεμελιώδης πηγή της ενοχής είναι η πεποίθησή μας ότι έχουμε πραγματικά επιτεθεί στον Θεό διαχωρίζοντας τον εαυτό μας από Αυτόν, και επομένως κάθε φορά που αντιλαμβανόμαστε τον διαχωρισμό ως πραγματικό, τροφοδοτούμε την ενοχή. Εκεί πρέπει να στραφεί η προσοχή μας αν θέλουμε να απελευθερωθούμε από την ενοχή. Είναι μια διαδικασία που λαμβάνει χώρα μέσα στον νου μας.

Από την άλλη πλευρά, αν έχουμε ήδη κάνει κάτι που βλάπτει τον εαυτό μας ή κάποιον άλλον, μπορούμε να θυμηθούμε (χωρίς να εκλογικεύουμε ή να δικαιολογούμε αυτό που κάναμε) ότι το να νιώθουμε ενοχές δεν είναι ούτε χρήσιμο ούτε θεραπευτικό: μόνο όσοι φοβούνται επιτίθενται, άρα πρέπει να ταυτίστηκα με το εγώ μου όταν επιτέθηκα, αλλιώς δεν θα φοβόμουν. Αλλά το να φοβάμαι δεν είναι αμαρτία, και επομένως δεν είναι απαραίτητο να νιώθω ενοχές για αυτό που έκανα.

Αυτό μου κοστίζει ακριβά επειδή δεν έχω ειρήνη, αλλά δεν έχει επηρεάσει την αγάπη που έχει ο Ιησούς για μένα. Ξέρω ότι δεν μπορώ να επιτεθώ στον εαυτό μου ή σε οποιονδήποτε άλλον και ταυτόχρονα να νιώθω την αγάπη Του: «Δεν μπορείς να εισέλθεις στην παρουσία του Θεού εάν επιτίθεσαι στον Υιό Του» (Κ-11.IV.5:6), αλλά ξέρω επίσης ότι δεν θα σταματήσει να με αγαπάει εξαιτίας αυτού που έχω κάνει. Έχω πληρώσει ένα βαρύ τίμημα, αλλά αυτό δεν δικαιολογεί το να νιώθω ενοχές. Ήταν ένα λάθος, και μια μέρα ο φόβος μου θα έχει μειωθεί αρκετά ώστε να μπορέσω να δεχτώ τη διόρθωση. Αυτό είναι το είδος της ειλικρίνειας που θεραπεύει και μας κινεί προς τη σωστή κατεύθυνση. Η συνειδητοποίηση του κόστους των επιθέσεών μας εναντίον του εαυτού μας ή των άλλων μας παρέχει επίσης το κίνητρο για αλλαγή, αν και η ανοχή στον πόνο που προκαλούμε στον εαυτό μας ποικίλλει από άτομο σε άτομο. Ωστόσο, πρέπει να φτάσουμε στο σημείο όπου το να είμαστε ευτυχισμένοι είναι πιο πολύτιμο από το να έχουμε δίκιο, ώστε μπορέσουμε να κάνουμε το επόμενο βήμα.

Για να επιστρέψουμε στο συγκεκριμένο πρόβλημά σας: αν βλάπτετε συνεχώς τον εαυτό σας με την υπερκατανάλωση τροφής ή τρώγοντας λάθος είδη τροφών, μπορείτε τουλάχιστον να πείτε στον εαυτό σας ότι ξέρετε ότι αυτό που κάνετε προέρχεται από το εγώ σας, αφού είναι επιβλαβές και όχι ευγενές, αλλά σε αυτό το σημείο, δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα καλύτερο και επομένως δεν ωφελεί να χειροτερέψετε τα πράγματα κρίνοντας τον εαυτό σας γι' αυτό. Μπορείτε επίσης να θυμηθείτε ότι πιθανότατα φοβάστε πολύ την αγάπη του Ιησού, οπότε την απορρίπτετε με τη μορφή αυτής της επίθεσης κατά του εαυτού σας για να αποδείξετε ότι δεν είστε άξιοι της αγάπης Του. Επιπλέον, υπάρχει πάντα μια κρυφή δυσαρέσκεια πίσω από αυτή την αυτοκαταστροφή. (Το βιβλίο και η ηχογράφηση του Overeating [μόνο στα Αγγλικά, https://www.facim.org] ασχολείται λεπτομερώς με αυτό το ζήτημα, σε περίπτωση που δεν το έχετε ήδη διαβάσει ή δει.)

Ο λόγος που επαναλαμβάνουμε την καταστροφική συμπεριφορά είναι ότι θέλουμε το αποτέλεσμα που προκύπτει. Παραδόξως, όπως μας διδάσκει ο Ιησούς στο βιβλίο «Εμπόδια στην Ειρήνη», έλκουμε την ενοχή και επομένως συνεχίζουμε να κάνουμε οτιδήποτε μας κάνει να νιώθουμε ένοχοι (Κ-19.IV-A.a). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το Μάθημα εστιάζει τόσο πολύ στο να κοιτάξουμε το σύστημα σκέψης που βασίζεται στην ενοχή στον νου μας - ένα σύστημα που έχουμε επιτρέψει να ελέγχει τη σκέψη μας και να παρακινεί τη συμπεριφορά μας. Μερικές φορές, ωστόσο, το πιο στοργικό πράγμα που μπορούμε να κάνουμε είναι να δεχτούμε τη συμπεριφορική θεραπεία για τις διατροφικές διαταραχές ως αντανάκλαση μιας απόφασης να είμαστε πιο ευγενικοί και λιγότερο σκληροί με τον εαυτό μας. Αυτό είναι ένα καλό σημείο εκκίνησης. Αλλά τελικά θα πρέπει να φτάσουμε στη ρίζα του προβλήματος αν θέλουμε η αλλαγή συμπεριφοράς να είναι διαρκής.

Γαλλικό κείμενο:

 Se gorger et d’autres activités nuisibles