Επίτευξη νοητικής υγείας
Ε: Δυσκολεύομαι να επιτύχω την «ορθότητα του νου». Κατά τη διάρκεια του ήσυχου διαλογισμού, συνήθως μπορώ να σκεφτώ αρκετά καθαρά τις μεταφυσικές διδασκαλίες του Μαθήματος, και με παρακινούν πολύ. Ωστόσο, μόλις επιστρέψω στο ψευδαισθητικό όνειρο, φαίνεται ότι πολύ γρήγορα επιστρέφω στο «ψευδές σκεπτικό. Το πρόβλημα είναι ότι όλος ο κόσμος που βλέπουμε φαίνεται να είναι χτισμένος πάνω σε στον «λανθασμένο τρόπο σκέψης», και έτσι είναι δύσκολο εδώ να κάνουμε ή να σκεφτούμε οτιδήποτε που να είναι ορθό. Στην πραγματικότητα, η επίτευξη του «ορθού σκεπτικού» συχνά φαίνεται ακόμη πιο δύσκολη από το να στοχαστούμε τη μεταφυσική. Ξέρω ότι ο Ιησούς ή το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα εκεί για να βοηθήσει, αρκεί να δείξουμε λίγη προθυμία. Υποθέτω ότι πρέπει να συνεχίσω να προσπαθώ και να συνεχίσω να μελετώ. Οποιεσδήποτε προτάσεις θα εκτιμηθούν.
Α: Μπορεί να σας βοηθήσει να σκεφτείτε την ορθότητα του νου ως το να κοιτάτε τον ψευδή σας νου χωρίς κρίση. Δεν χρειάζεται να καταπολεμήσετε την ψευδαίσθηση του νου. Απλώς κοιτάξτε τον χωρίς να κρίνετε τον εαυτό σας που βρίσκεστε σε αυτή την κατάσταση. Αν μπορείτε να κοιτάξετε τον ψευδή σας νου χωρίς κρίση, έστω και για λίγο, τότε έχετε αφήσει στην άκρη το εγώ σας, αφού το εγώ δεν θα κοιτούσε ποτέ χωρίς κρίση. Αυτή είναι η καρδιά της θεραπευτικής διαδικασίας. Δεν χρειάζεται να προσπαθήσετε να σταματήσετε τις σκέψεις του ψευδούς νου, απλώς αποφύγετε να επιπλήττετε τον εαυτό σας που τις έχετε. Ο ορισμός της συγχώρεσης στο βιβλίο εργασίας μάς βοηθά να το έχουμε κατά νου: «Η συγχώρεση, από την άλλη πλευρά, είναι ήσυχη και δεν κάνει τίποτα... Απλώς κοιτά, περιμένει και δεν κρίνει» (ΒΕΜ-II.1.4:1,3). Ως μαθητές, λοιπόν, δεν στοχεύουμε να κάνουμε πράγματα του ορθού νου στον κόσμο, ούτε να εξορίσουμε τις σκέψεις του ψευδούς νου. Στόχος μας είναι να μάθουμε πώς να κοιτάμε το εγώ μας χωρίς να κρίνουμε τον εαυτό μας ή τους άλλους επειδή έχουν εγώ.
Πάντα φαίνεται ότι αυτό δεν είναι αρκετό και ότι θα έπρεπε να κάνουμε κάτι περισσότερο από το να παρατηρούμε απλά χωρίς κρίση. Αλλά τότε το εγώ θα εισχωρούσε ύπουλα για να προσπαθήσει να περιπλέξει τα πράγματα και να μετατοπίσει την προσοχή μας από το περιεχόμενο του μυαλού μας στη συμπεριφορά μας στον κόσμο. Ο Ιησούς επαναλαμβάνει ξανά και ξανά ότι αποσυναρμολογούμε ένα σύστημα σκέψης που είναι εντελώς ψευδαισθητικό. Με αυτή την έννοια, λέει για το θαύμα ότι «απλώς κοιτά την απελπισία και υπενθυμίζει στον νου ότι αυτό που βλέπει είναι ψευδές» (ΒΕΜ-2.13.1:3). Έτσι, η σκέψη από έναν ορθό νου περιλαμβάνει την εξέταση της απελπισίας που είναι ο κόσμος μας, αλλά χωρίς αίσθηση κρίσης ή ενοχής. Η εξάσκηση σε αυτό όσο το δυνατόν καλύτερα θα έχει ως αποτέλεσμα να ταυτιζόμαστε σταδιακά όλο και λιγότερο με τον ψεύτικο εαυτό μας και επομένως να φοβόμαστε όλο και λιγότερο το μονοπάτι που μας οδηγεί πέρα από αυτόν τον ψεύτικο εαυτό στην αποδοχή της αγάπης του Ιησού ως της μόνης μας πραγματικότητας. Η κρίση του εαυτού μας, των άλλων ή του κόσμου, είναι μια άμυνα που προστατεύει την πραγματικότητα του εαυτού μας και του κόσμου και μας κάνει να διατηρούμε μια «ασφαλή απόσταση» από την αγάπη του Ιησού.
Τελικά, είμαστε υπεύθυνοι μόνο για τον δάσκαλο που επιλέγουμε να ακολουθούμε στον κόσμο. Αν βλέπουμε τον κόσμο με τα μάτια του εγώ, καταλήγουμε να νιώθουμε ενοχές. Αν επιλέξουμε την αγάπη του Ιησού ως «μάτια» μας, τίποτα δεν μπορεί να μας αναστατώσει. Όταν είμαστε αναστατωμένοι, απλώς πρέπει να υπενθυμίζουμε απαλά στον εαυτό μας ότι επιλέξαμε τον λάθος δάσκαλο και ότι αυτό δεν είναι αμαρτία. Αυτό είναι το μόνο που χρειάζεται να κάνουμε για να έχουμε ορθό νου.
Γαλλικό κείμενο:
Atteindre la justesse d’esprit