Η θεραπεία του σώματος
Ε: Μπορείτε παρακαλώ να εξηγήσετε τα πολλά αποσπάσματα σχετικά με την θεραπεία που φαίνεται να αναφέρονται στη θεραπεία του σώματος; Μου φαίνεται ότι παρότι είναι πολύ σαφές στο Μάθημα ότι πρόκειται για τη διαδικασία θεραπείας της εσφαλμένης αντίληψης της πραγματικότητάς μας στον νου μας, είναι επίσης σαφές ότι ένα υγιές σώμα είναι το αποτέλεσμα ενός θεραπευμένου νου. Πώς μεταφράζεται αυτό στην προσωπική μας ζωή ως μαθητών του Μαθήματος; Θα συμφωνούσα να παραμελήσω εντελώς το σώμα μου και την κατάστασή του, αν δεν υπήρχαν τόσα πολλά αποσπάσματα. Παρότι ο στόχος του να έχουμε ένα θεραπευμένο σώμα δεν είναι ο στόχος των διδασκαλιών, αναρωτιέμαι αν αυτό φαίνεται να είναι κάτι που μπορούμε να περιμένουμε όταν ακολουθούμε τη φωνή του Αγίου Πνεύματος; Γιατί να μπει στον κόπο ο Ιησούς να μιλήσει γι' αυτό, αν δεν ήταν κάτι που θα έπρεπε να λάβουμε υπόψη;
Α: Έχετε δίκιο να λέτε ότι η θεραπεία του σώματος δεν είναι ο στόχος των διδασκαλιών του Ιησού, ούτε θα έπρεπε να είναι ο στόχος της πρακτικής μας στο Μάθημα. Αν ο Ιησούς μιλάει τόσο συχνά για το σώμα, δεν είναι επειδή το θεωρεί σημαντικό ή πραγματικό, αλλά επειδή εμείς το θεωρούμε σημαντικό και δεν έχουμε αναγνωρίσει τον σκοπό που έχει στη στρατηγική του εγώ, που είναι να μας εμποδίσει να πλησιάσουμε τον νου μας. Η στρατηγική του εγώ είναι σε μεγάλο βαθμό να μας κάνει να πιστεύουμε ότι το σώμα μας βρίσκεται εξ ολοκλήρου στο έλεος εξωτερικών δυνάμεων - ότι τόσο η ασθένεια όσο και η θεραπεία έρχονται και οι δύο εκ των έξω. Ο Ιησούς το διορθώνει αυτό διδάσκοντάς μας τη σχέση αιτίας-αποτελέσματος μεταξύ νου και σώματος. Αυτό ακριβώς είναι το θέμα όλων των αναφορών του σε ένα θεραπευμένο σώμα. Η έμφαση δίνεται στην πραγματικότητα στη δύναμη του νου μας, και όχι στο να έχουμε ένα θεραπευμένο και ολόκληρο σώμα: «Το θαύμα είναι άχρηστο εάν μάθεις μόνο ότι το σώμα μπορεί να θεραπευτεί, γιατί δεν είναι αυτό το μάθημα που ήρθε να διδάξει. Το μάθημα είναι ότι ο νους ήταν άρρωστος που σκέφτηκε ότι το σώμα μπορούσε να αρρωστήσει. προβάλλοντας προς τα έξω την ενοχή του δεν προκάλεσε τίποτα, και δεν υπήρξε κανένα αποτέλεσμα». (Κ-28.II.11:6-7). Αυτό εννοεί.
Αλλά μας διδάσκει το σύστημα σκέψης του Αγίου Πνεύματος μέσα στο πλαίσιο αυτού που γνωρίζουμε καλύτερα και μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα: και για σχεδόν όλον τον κόσμο, αυτός είναι ο κόσμος των σωμάτων. Επομένως, χρησιμοποιεί τα σώματά μας για να μας διδάξει τελικά ότι δεν είμαστε τα σώματά μας. Αυτή η επίγνωση, ωστόσο, αναδύεται στο τέλος μιας μακράς διαδικασίας, η οποία, για τους περισσότερους από εμάς, διαρκεί πολλά χρόνια. Το να αγνοούμε απλώς τα σώματά μας θα ήταν επομένως ένας τρόπος να αρνηθούμε στον εαυτό μας μια πληθώρα ευκαιριών να μάθουμε και να εφαρμόσουμε τις αρχές του Μαθήματος. Οι σωματικές και ψυχολογικές μας ανάγκες και οι εμπειρίες μας αποτελούν το πρόγραμμα σπουδών που μπορεί να χρησιμοποιήσει ο Ιησούς για να μας διδάξει πώς να ερμηνεύουμε και να αντιλαμβανόμαστε τις σωματικές μας εμπειρίες με τρόπο που θα μας βοηθήσει να αναιρέσουμε τον διαχωρισμό αντί να τον ενισχύσουμε. Όσο εξακολουθούμε να πιστεύουμε ότι χωρίς οξυγόνο και τροφή θα πεθάνουμε, πιστεύουμε ότι είμαστε σώματα, και θα ήταν επιζήμιο για την πνευματική μας πρόοδο να αγνοήσουμε ή να παραμελήσουμε αυτό που εξακολουθούμε να πιστεύουμε ότι είναι πραγματικό. Ο Ιησούς μας προειδοποιεί σχετικά με αυτό: «8Το σώμα είναι απλώς μέρος της εμπειρίας σου στον υλικό κόσμο. 9Οι ικανότητές του μπορούν να υπερτιμηθούν και συχνά υπερεκτιμώνται. 10Εντούτοις, είναι σχεδόν αδύνατον να αρνηθείς την ύπαρξή του μέσα σε αυτόν τον κόσμο. 11Όσοι το κάνουν, εμπλέκονται σε μία ιδιαίτερα ανούσια μορφή άρνησης» (Κ-2.IV.3:8-11).
Η προσοχή, για να το επαναλάβουμε, δίνεται επομένως στην εκπαίδευση του νου μας και του τρόπου σκέψης μας, έτσι ώστε τελικά να μην επιλέγουμε πλέον να είμαστε περιορισμένοι. Αυτό είναι πολύ διαφορετικό από το να αγνοούμε απλώς το σώμα. Όπως λέει στην ενότητα «Πέρα από το Σώμα» (Κ-18.VI): «Αυτό που πραγματικά συμβαίνει είναι ότι έχεις εγκαταλείψει την ψευδαίσθηση μιας περιορισμένης επίγνωσης, ενώ παράλληλα έχεις χάσεις τον φόβο σου να ενωθείς» (Κ-18.VI.11:7). Μας διδάσκει πώς να φτάσουμε σε αυτό το στάδιο.
Γαλλικό κείμενο: