Θάνατος και θλίψη
Ε: Θα ήθελα να αλλάξω γνώμη για τον θάνατο. Πρόσφατα είχα αρκετούς αγαπημένους που «άφησαν απαλά τα σώματά τους στην άκρη». Όμως είναι η θλίψη που με έλκει. Η θλίψη δεν είναι αγάπη, άρα δεν υπάρχει, έτσι δεν είναι; Άρα πρέπει να το έφτιαξα εγώ; Θα μπορούσατε να μου εξηγήσετε, με βάση διάφορα αποσπάσματα από το Μάθημα, μια γενική απάντηση που θα περιελάμβανε τις θεωρίες του Μαθήματος, ώστε να μπορώ να τις εφαρμόσω σε αυτή την εμπειρία θλίψης μέσα στον κόσμο της ψευδαίσθησης; Τι γίνεται με την καταστολή και την άρνηση αυτής της εμπειρίας;
Α: Το Μάθημα δεν μας ζητά ποτέ να καταπιέσουμε ή να αρνηθούμε αυτό που βιώνουμε, είτε πρόκειται για θλίψη, θυμό, πόνο, φόβο ή οποιαδήποτε άλλη αντίδραση που βασίζεται στο εγώ. Αλλά πριν μπορέσουμε να αλλάξουμε γνώμη για τα συναισθήματά μας, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε ποιος είναι ο σκοπός που εξυπηρετούν και γιατί επιλέξαμε να τα βιώσουμε. Το συναίσθημα της θλίψης ενισχύει τον ισχυρισμό του εγώ ότι η απώλεια και ο θάνατος είναι πραγματικοί και ότι μπορούμε να είμαστε, και είμαστε πράγματι, στερημένοι της αγάπης. Η εμπειρία μας φωνάζει ασταμάτητα ότι ο Ιησούς κάνει λάθος, ότι έχουμε πληγωθεί, εγκαταλειφθεί και μείνει μόνοι μας. Δεν μας ζητά να αρνηθούμε ότι αυτό είναι που νιώθουμε. Αλλά αυτό, δεν το κάνει αλήθεια.
Σε μια ζωντανή περιγραφή του κόσμου, ο Ιησούς λέει:
«Γιατί ο κόσμος που βλέπετε είναι το παραληρηματικό σύστημα εκείνων που η ενοχή έχει τρελάνει... όλοι οι νόμοι που φαίνεται να τον διέπουν είναι οι νόμοι του θανάτου. Τα παιδιά γεννιούνται μέσα στον πόνο και την οδύνη. Μεγαλώνουν υποφέροντας και μαθαίνουν για τη θλίψη, τον χωρισμό και τον θάνατο. Το μυαλό τους φαίνεται φυλακισμένο στο μυαλό τους, του οποίου οι δυνάμεις φαίνεται να μειώνονται όταν το σώμα τραυματίζεται. Φαίνεται να αγαπούν, όμως εγκαταλείπουν και εγκαταλείπονται. Φαίνεται να χάνουν αυτό που αγαπούν, κάτι που είναι ίσως η πιο παράλογη από όλες τις πεποιθήσεις. Και τα σώματά τους μαραίνονται, πεθαίνουν, θάβονται και δεν υπάρχουν πια. Δεν υπάρχει ούτε ένας ανάμεσά τους που να μην σκέφτηκε ότι ο Θεός είναι σκληρός» (Κ-13.in.2:2, 4-11). Και αυτό πιστεύουμε όλοι. Δεν θα ήταν καλύτερα να κάνουμε λάθος;
Ο Ιησούς μας υπενθυμίζει ότι η ζωή του, που τελειώνει σε φαινομενικό θάνατο, είχε ως σκοπό να διδάξει «ότι η επικοινωνία παραμένει απρόσκοπτη ακόμα κι αν το σώμα καταστραφεί, εάν δεν βλέπεις το σώμα ως το απαραίτητο μέσο επικοινωνίας» (Κ-15.XI.7:2). Αλλά εξακολουθούμε να βλέπουμε το σώμα ως απαραίτητο για την επικοινωνία και πιστεύουμε ότι η αληθινή επικοινωνία τελειώνει με τον θάνατο του σώματος, επειδή θέλουμε πάντα να μας βλέπουμε σαν σώματα. Το σώμα αποδεικνύει την ανεξάρτητη ύπαρξή μας και οι φαινομενικές εμπειρίες απώλειας και πόνου που βιώνει δεν φαίνεται να αντανακλούν μόνο μία επιλογή στον νου μας. Το εγώ δεν θέλει να θυμόμαστε ότι η πηγή όλων των θλίψεών μας πηγάζει από την πεποίθηση ότι εμείς είμαστε που εγκαταλείψαμε την αγάπη και έχουμε εξοριστεί από τον Παράδεισο. Λόγω της υπεράσπισης της προβολής από το εγώ, πιστεύει ότι αυτά είναι πράγματα που μας συμβαίνουν ανεξάρτητα από τη δική μας θέληση και ότι δεν είμαστε υπεύθυνοι για αυτά που βιώνουμε. Πρέπει επομένως να ξεκινήσουμε αναγνωρίζοντας ότι αυτά είναι πράγματι τα συναισθήματά μας, αλλά πρέπει επίσης να έχουμε την επιθυμία να αναρωτηθούμε αν η ερμηνεία μας για τον κόσμο και τα γεγονότα στη ζωή μας είναι σωστή.
Η αλλαγή που μας απομακρύνει από τον πόνο και τη θλίψη είναι μια σταδιακή διαδικασία επειδή φοβόμαστε την απεριόριστη αγάπη, μέσα στην οποία οι ατομικές μας ζωές, οι προσωπικοί μας εαυτοί με τις μοναδικές μας προσωπικότητες, δεν έχουν κανένα νόημα. Έτσι, ο Ιησούς μας υπενθυμίζει ευγενικά τόσο το τελικό αποτέλεσμα, όσο και τη διαδικασία: «Μια απώλεια δεν είναι απώλεια, αν γίνει σωστά αντιληπτή. Ο πόνος είναι αδύνατος. Δεν υπάρχει θλίψη που να έχει την παραμικρή αιτία. Και κάθε είδους βάσανα δεν είναι παρά ένα όνειρο. Αυτή είναι η αλήθεια, που στην αρχή χρειάζεται μόνο να ειπωθεί, μετά να επαναληφθεί πολλές φορές. Έπειτα πρέπει να γίνει αποδεκτή ως εν μέρει αληθινή, με μεγάλες επιφυλάξεις. Ύστερα πρέπει να την συλλογιστούμε σοβαρά, όλο και περισσότερο και τελικά να την αποδεχτούμε ως αλήθεια» (ΒΕΜ-II.284.1:1-6, η πλάγια γραφή δική μας).
Αυτές οι λέξεις δεν είναι για τις χρησιμοποιήσουμε σαν ένα «ιερό μάντρα», διακηρύσσοντας την αλήθεια για να πνίξουμε την ερμηνεία του εγώ μας και τα συναισθήματα απώλειας και θλίψης που την συνοδεύουν. Το απαραίτητο και έμμεσο εγχείρημα στη διαδικασία αλλαγής της γνώμης μας, μερικές φορές βαθιά ανησυχητικό, είναι να εξετάσουμε τι θέλουμε ακόμα να πιστεύουμε, και στη συνέχεια να αναγνωρίσουμε, αφενός, τον σκοπό του – που είναι να διατηρήσουμε ζωντανούς τον διαχωρισμό και την ενοχή- και αφετέρου, τι μας κοστίζει – ταλαιπωρία και πόνο. Αναγνωρίζοντας όλο και περισσότερο αυτό που προκαλούμε στον εαυτό μας όταν αποδεχόμαστε το εγώ ως δάσκαλό μας, αναπτύσσεται το κίνητρο για να ζητήσουμε βοήθεια από έναν διαφορετικό Δάσκαλο. Με αυτή τη βοήθεια, μπορούμε λίγο λίγο να δούμε τις απώλειες στη ζωή μας από μία νέα οπτική, συνειδητοποιώντας ότι πράγματι έχουμε επιλογή για το πώς νιώθουμε και ότι δεν είμαστε θύματα περιστάσεων πέρα από τον έλεγχό μας.
Γαλλικό κείμενο: