Η ουδετερότητα του κόσμου και του σώματος
Ε: Ο Ιησούς λέει μέσα στο Μάθημα ότι «ο κόσμος δημιουργήθηκε ως επίθεση εναντίον του Θεού» (ΒΕΜ-II.3.2:1). Λέει επίσης ότι το σώμα είναι ουδέτερο. Αφού και τα δύο είναι ψευδαισθήσεις, δεν θα έπρεπε να τα βλέπουμε ως ουδέτερα;
Α: Λέει επίσης στο Μάθημα ότι «το σώμα είναι ένα όριο στην αγάπη... δημιουργήθηκε για να περιορίσει το απεριόριστο» (Κ-18.VIII.1:2-3). Όλα όσα αφορούν το εγώ, συμπεριλαμβανομένης της δύναμης επιλογής ή απόφασης, καθώς και όλων των αμυντικών μέσων για την προστασία και τη διατήρηση της επιβίωσής του, δημιουργήθηκαν ως επίθεση εναντίον της Αγάπης και της Ενιαιότητας του Θεού. Αλλά όλα όσα έχει δημιουργήσει το εγώ για να τα διαχωρίσει, το Άγιο Πνεύμα μπορεί να τα χρησιμοποιήσει για θεραπεία αν είμαστε πρόθυμοι να τα προσφέρουμε σε Αυτόν. Πάντα καταλήγει σε ένα ζήτημα σκοπού - οποιαδήποτε ψευδαίσθηση, αφού επενδυθεί με την πίστη μας στην πραγματικότητά της, μπορεί να χρησιμοποιηθεί είτε για τον σκοπό του εγώ είτε για τον σκοπό του Αγίου Πνεύματος.
Οπότε, ναι, το σώμα και ο κόσμος—που δημιουργήθηκαν για να αψηφήσουν τον Θεό και τη δημιουργία Του και για να αποδείξουν ότι είμαστε πιο δυνατοί από Αυτόν, αλλά στη συνέχεια επικαλύφθηκαν από την πεποίθηση ότι είμαστε τα σώματά μας, ευάλωτοι και εύθραυστοι, θύματα συντριπτικών δυνάμεων σε έναν κόσμο επιθέσεων —τώρα γίνονται ουδέτερα και περιμένουν την επιλογή μας ως προς τον σκοπό που θα εξυπηρετήσουν. Και αυτό είναι που κάνει τις διδασκαλίες του Μαθήματος τόσο ήπιες: να μην βλέπουμε το σώμα και τον κόσμο καθαυτά ως εμπόδια που πρέπει να ξεπεράσουμε στο ταξίδι μας πίσω στον Θεό. Η θυσία αυτού που πιστεύουμε ότι αγαπάμε—τα πράγματα του σώματος και του κόσμου—απαιτείται από τις περισσότερες άλλες πνευματικές διδασκαλίες. Αλλά το Μάθημα ζητά μόνο να είμαστε πρόθυμοι να μεταμορφωθεί ο σκοπός τους μέχρι στο τέλος να τα απορρίψουμε οικειοθελώς ως άνευ αξίας για εμάς: «Απλώς, [ένα ουδέτερο πράγμα] δεν έχει πλέον λειτουργία, δεν χρειάζεται πλέον, και το ξεφορτώνεται κανείς […] ένα πράγμα […] που στη συνέχεια αντικαθίσταται με ένα μεγαλύτερο καλό» (ΒΕΜ-II.294.1:9-10). Αλλά όσο το σώμα και ο κόσμος εξακολουθούν να έχουν αξία για εμάς, δεν μας ζητείται να τα απαρνηθούμε.
Είναι οι πεποιθήσεις και οι σκέψεις μας για το σώμα και τον κόσμο που δεν είναι ουδέτερες. Το Μάθημα το καθιστά πολύ σαφές: «Καμία πεποίθηση δεν είναι ουδέτερη» (Κ-24.εισ.2:3). «Δεν έχω ουδέτερες σκέψεις» (ΒΕΜ-I.16). Έτσι, το Μάθημα διδάσκει ότι πρέπει να γίνει αλλαγή στο επίπεδο της σκέψης ή της πεποίθησης. Είναι οι πεποιθήσεις ή οι σκέψεις μας που δίνουν στα πάντα μέσα στον κόσμο τον σκοπό τους. Και κάθε σκέψη προέρχεται είτε από το εγώ είτε από το Άγιο Πνεύμα. Η αποδοχή του συστήματος σκέψης του εγώ ενισχύει την πίστη μας στην πραγματικότητα της αμαρτίας, της ενοχής, του φόβου και των αμυνών τους: τον κόσμο και το σώμα. Η στροφή προς το σύστημα σκέψης του Αγίου Πνεύματος αναιρεί αυτή την πεποίθηση, η οποία αρχικά μας επιτρέπει να μην παίρνουμε τα πράγματα του κόσμου, όπου περιλαμβάνεται ο εαυτός μας, τόσο σοβαρά, και τελικά μας οδηγεί να αναγνωρίσουμε ότι όλες οι πεποιθήσεις του εγώ και οι εκδηλώσεις τους είναι μη-πραγματικές ή ψευδαισθητικές. Μόλις αναγνωρίσουμε την μη πραγματικότητά τους, δεν θα έχουν πλέον καμία αξία για εμάς και μπορούν εύκολα να απελευθερωθούν.
Γαλλικό κείμενο:
La neutralité du monde et du corps