Είναι η συνειδητότητα μία ψευδαίσθηση;
Ε: Διάβασα ότι ο Φρόιντ είπε ότι ο στόχος της ψυχανάλυσης ήταν να κάνει το ασυνείδητο συνειδητό. Γνωρίζω ότι το Μάθημα βασίζεται σε κάποιο βαθμό σε έννοιες από τη φροϋδική θεωρία, αλλά δεν αναφέρεται στο Μάθημα ότι κάθε συνειδητότητα είναι εγγενώς απατηλή; Δεν έρχεται αυτό σε αντίθεση με τον κύριο στόχο της ψυχανάλυσης; Ή μήπως συγχέω τα επίπεδα;
Α: Το Μάθημα πράγματι εξισώνει τη συνείδηση με αυτό που είναι ψευδαισθητικό, περιγράφοντάς το στην αρχή του Κειμένου: «Η συνειδητότητα, το επίπεδο της αντίληψης, ήταν ο πρώτος διχασμός που εισήχθη στον νου μετά τον διαχωρισμό, καθιστώντας τον νου έναν παρατηρητή και όχι έναν δημιουργό. Η συνειδητότητα αναγνωρίζεται ορθά ως ο τομέας του εγώ» (Κ-3.IV.2:1-2). Τώρα, όπως συμβαίνει με όλα όσα κάνει το εγώ για να στηρίξει και να διατηρήσει την πίστη στον διαχωρισμό, το Άγιο Πνεύμα μπορεί να του δώσει έναν διαφορετικό σκοπό. Έτσι, αργότερα, ο Ιησούς παρατηρεί: «Η συνειδητότητα έχει επίπεδα και η επίγνωση μπορεί να μετακινηθεί πολύ δραματικά, αλλά δεν μπορεί να υπερβεί το αντιληπτικό πεδίο. Στο ύψιστο σημείο της, αποκτά συνείδηση του πραγματικού κόσμου και μπορεί να εκπαιδευτεί να είναι [εκεί] όλο και περισσότερο» (ΑΟ-1.7:4-5).
Ναι, λοιπόν, αν και η συνειδητότητα, μεταφυσικά μιλώντας, είναι μέρος της ψευδαίσθησης και επομένως όχι πραγματική, αφού πιστεύουμε στην πραγματικότητά της και τη νιώθουμε σαν να είναι εγγενώς μέρος μας, το Μάθημα μας παρέχει έναν τρόπο να χρησιμοποιήσουμε τη συνειδητότητά μας με τέτοιο τρόπο ώστε τελικά να την υπερβούμε. Η διαδικασία εκπαίδευσης για να φτάσουμε στον «πραγματικό κόσμο» αφορά ουσιαστικά την συνειδητοποίηση όλων όσα το εγώ μας έχει καταστήσει ασυνείδητα μέσω του φόβου, ώστε οι ψευδείς αντιλήψεις του εγώ να μπορέσουν να θεραπευτούν και να αντικατασταθούν από την αληθινή αντίληψη του Αγίου Πνεύματος, προετοιμάζοντάς μας για την επιστροφή μας στη γνώση (ο όρος του Μαθήματος για τον Παράδεισο) πέρα από κάθε συνειδητότητα και κάθε αντίληψη.
Τον διχασμένο νου —όπου κατοικεί η συνειδητότητα— τον έχουμε καταστήσει ασυνείδητο και αντί αυτού πιστεύουμε ότι η συνειδητότητα είναι ένα επιφαινόμενο του σώματος, ή για την ακρίβεια, του εγκεφάλου. Έχουμε επίσης καταστήσει ασυνείδητη όλη την ενοχή μας στον νου, την οποία είχαμε επινοήσει ως άμυνα της συνειδητότητας, ενώ προβάλλαμε την ενοχή προς τα έξω, σε έναν κόσμο μορφών, όπου δεν θα μπορούσαμε ποτέ να υποψιαστούμε την προέλευσή της. Όλες οι άμυνες του εγώ πρέπει επομένως να γίνουν συνειδητές —ή, όπως περιγράφεται πιο εύγλωττα στο Μάθημα, πρέπει να είσαι «πρόθυμος να φέρεις το σκοτάδι στο φως» (Κ-18.III.6:2) -ώστε να αναγνωριστεί η μη πραγματικότητα του. Και έτσι, χρησιμοποιούμε τη συνειδητότητα του διχασμένου νου για να το κάνουμε αυτό μέχρι, στο τέλος, όλες οι ψευδείς αντιλήψεις μας να καταστούν συνειδητές και να θεραπευτούν και η συνειδητότητα δεν θα είναι πλέον απαραίτητη. Τότε, θα είμαστε έτοιμοι να εγκαταλείψουμε το βασίλειο της συνειδητότητας και της αντίληψης και «θα εξαφανιστούμε μέσα στην Παρουσία πέρα από το πέπλο... όχι για να μας δουν [αντιληφθούν] αλλά για να μας γνωρίσουν» (Κ-19.IV-Δ.19:1).
Γαλλικό κείμενο:
La conscience est-elle illusoire?