Παρεμβαίνει ο Θεός σε αυτόν τον κόσμο;

Ε: Αναφέρεται το "Μάθημα στα Θαύματα" στον "Θεό" ως έναν διαδραστικό θεό που κάνει αλλαγές και αλλοιώσεις στη φυσική μας ύπαρξη και στον κόσμο όσον αφορά τις καθημερινές μας πράξεις; Σύμφωνα με το Μάθημα, αρχικώς είμαστε αμετάβλητοι, αλλά αργότερα αναφέρεται σε όλες τις αλλαγές που κάνουμε καθώς προχωράμε. Δεν καταλαβαίνω αν είμαστε ικανοί να κάνουμε καθόλου αλλαγές ή όχι; Αν είμαστε αμετάβλητοι, γιατί να μπούμε στον κόπο να κάνουμε οτιδήποτε, δεδομένου ότι είμαστε αυτό που είμαστε ούτως ή άλλως;

Α: Αν και πολλά αποσπάσματα στο Μάθημα αναφέρονται στον Θεό με προσωπικούς όρους, σαν να ήταν ένας στοργικός Πατέρας διακριτός από τα παιδιά Του, που τα προσέχει, όταν κατανοούμε τη μεταφυσική βάση των διδασκαλιών του Μαθήματος για τον Θεό, γίνεται σαφές ότι αυτού του είδους οι προσωπικές, ανθρώπινες αναφορές στον Θεό δεν μπορούν να εκληφθούν κυριολεκτικά. Αντιπροσωπεύουν την προσπάθεια του Μαθήματος να «κάνει χρήση της γλώσσας που αυτός ο [πεπερασμένο] νους μπορεί να καταλάβει, στην κατάσταση [του διαχωρισμού] που νομίζει ότι βρίσκεται» (Κ-25.I.7:4) και να διορθώσει τις λανθασμένες αντιλήψεις μας για τον Θεό που βασίζονται στην εγωική μας ερμηνεία γι' Αυτόν ως έναν θυμωμένο, εκδικητικό Πατέρα, που επιδιώκει να μας τιμωρήσει για τις επιθέσεις μας εναντίον Του.

Ο Ιησούς αφιερώνει πολύ λίγο χρόνο μέσα στο Μάθημα στο αδύνατο έργο να περιγράψει στους περιορισμένους και πεπερασμένους νόες μας την αληθινή φύση του Θεού, των δημιουργημάτων Του και της πραγματικότητάς Του—«Δεν υπάρχει σύμβολο για την ολότητα» (Κ-27.III.5:1)—αλλά κάνει πάντως κάποιες προσπάθειες. Για παράδειγμα, στο Βιβλίο Εργασίας: «Αυτό που δημιουργεί δεν είναι χωριστό από Αυτόν, και πουθενά δεν τελειώνει ο Πατέρας και δεν ξεκινά ο Υιός ως κάτι χωριστό από Αυτόν» (ΒΕΜ-Ι.132.12:4). Και παραδέχεται ότι είναι αδύνατο να περιγραφεί με λόγια Αυτό, που είναι πέρα ​​από όλες τις έννοιες και τα σύμβολα: «Η ενιαιότητα είναι απλώς η ιδέα ότι ο Θεός υπάρχει. Και στην Ύπαρξή Του, εμπεριέχει τα πάντα. Κανένας νους δεν περιέχει τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν. Λέμε: «Ο Θεός είναι», και μετά σταματάμε να μιλάμε, γιατί σε αυτήν τη γνώση οι λέξεις είναι χωρίς νόημα. Δεν υπάρχουν χείλη για να τις προφέρουν και κανένα μέρος του νου αρκετά διακριτό για να νιώσει ότι τώρα έχει επίγνωση από κάτι που δεν είναι ο εαυτός του. Έχει ενωθεί με την Πηγή του. Και όπως η ίδια η Πηγή του, απλώς είναι» (ΒΕΜ-I.169.5:1-7).

Έτσι, ο Θεός, ο οποίος «είναι τα πάντα εν πάσι με την πιο κυριολεκτική έννοια» (Κ-7.IV.7:4), δεν μπορεί να ενεργήσει πάνω σε ένα μέρος του Εαυτού Του σαν να ήταν χωριστό από Αυτόν. Και ακόμη και το να μιλάμε για Αυτόν ως «Αυτός» σημαίνει ότι αποδίδουμε μια προσωπική φύση στην Πηγή όλων όσα, στην πραγματικότητα, είναι εντελώς αφηρημένα. Γι' αυτό, στο Μάθημα, ο Θεός δεν περιγράφεται ως αλληλεπιδρών με τα παιδιά Του στον κόσμο. Αυτός ο ρόλος έχει δοθεί στο Άγιο Πνεύμα, ως η Φωνή για τον Θεό, αποδίδοντας στο Άγιο Πνεύμα μια συμβολική λειτουργία, σε αντίθεση με τον Πατέρα και τον Υιό: «Το Άγιο Πνεύμα είναι το μόνο μέρος της Αγίας Τριάδας που έχει συμβολική λειτουργία» (Κ-5.I.4:1). Αλλά επειδή ο κόσμος είναι εξ ολοκλήρου μια προβολή της θεμελιώδους ψευδαίσθησης του εγώ, η οποία δεν έχει πραγματικότητα, δεν υπάρχει πραγματικά κόσμος στον οποίο παρεμβαίνει το Άγιο Πνεύμα, αλλά μόνο ένας νους που πιστεύει ότι υπάρχει ένας κόσμος. Και ακόμα και τότε, η Φωνή για τον Θεό δεν έχει ενεργή λειτουργία στον νου μας - «μας υπενθυμίζει μόνο» (Κ-5.II.7:4) την αλήθεια για τον εαυτό μας και για τον Θεό, η οποία δεν άλλαξε ποτέ.

Το Μάθημα αναφέρεται επίσης στον Θεό ως «το Αμετάβλητο»: «Θα παραμείνω για πάντα όπως ήμουν, δημιουργημένος από το Αμετάβλητο, όπως Αυτό» (ΒΕΜ-Ι.112.2:2), και το «Άμορφο»: «Αυτές οι μορφές δεν μπορούν ποτέ να εξαπατήσουν, επειδή προέρχονται από το ίδιο το Άμορφο» (ΒΕΜ-Ι.186.14:1), Ο Οποίος δημιουργεί μόνο «το αμετάβλητο»: «Η διδασκαλία στοχεύει στην αλλαγή, αλλά ο Θεός δημιούργησε μόνο το αμετάβλητο» (Κ-6.IV.12:4). Επομένως, είναι αδιανόητο ότι θα μπορούσε να εμπλακεί στην πραγματοποίηση αλλαγών και αλλοιώσεων σε έναν κόσμο μορφών.

Αυτό μας φέρνει στο δεύτερο ερώτημα που θέτετε σχετικά με την αμεταβλητότητά μας. Στην πραγματικότητά μας ως νους, τίποτα δεν έχει αλλάξει και παραμένουμε αναμάρτητοι, τέλειοι και ένα με την Πηγή μας - αυτή είναι η αρχή της Εξιλέωσης, που επαναλαμβάνεται πολλές φορές στο Μάθημα. Με αυτή την έννοια, είμαστε αληθινά αμετάβλητοι. Αλλά σαφώς, αυτό δεν είναι αυτό που πιστεύουμε ή βιώνουμε στη ζωή μας.

Ο Ιησούς, επομένως, δεν μιλά απλώς για αυτό που είναι πραγματικό και αληθινό στο Μάθημά του και το αφήνει έτσι. Αυτό δεν θα μας βοηθούσε καθόλου, παγιδευμένους καθώς φαίνεται να είμαστε στο τέλμα των λανθασμένων πεποιθήσεών μας. Έτσι, το Μάθημα μάς δέχεται εκεί που νομίζουμε ότι είμαστε. Αναγνωρίζει ότι καθένας μας πιστεύει ότι είμαστε χωριστά φυσικά όντα που ζουν ως σώματα σε ένα χωροχρονικό συνεχές και αγωνίζονται ενάντια σε δυνάμεις που φαίνεται να είναι πέρα ​​από τον έλεγχό μας.

Και μας προσφέρει το μέσο - τη συγχώρεση, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος - για να βγούμε από αυτόν τον άνευ ουσίας και νοήματος λαβύρινθο πεποιθήσεων στον οποίο έχουμε φυλακίσει τους εαυτούς μας: «Εσύ που εξακολουθείς να πιστεύεις ότι ζεις στον χρόνο και δεν γνωρίζεις ότι έχει παρέλθει, το Άγιο Πνεύμα εξακολουθεί να σε καθοδηγεί μέσα από τον απείρως μικρό και ανόητο λαβύρινθο που εξακολουθείς να αντιλαμβάνεσαι στον χρόνο, αν και έχει περάσει προ πολλού» (Κ-26.V.4:1).

Αυτό δεν συμβαίνει επειδή όλα αυτά είναι πραγματικά, αλλά μόνο επειδή εμείς πιστεύουμε ότι είναι. Και όσο πιστεύουμε ότι έχουμε αλλάξει την αληθινή μας πραγματικότητα ως Χριστός, θα πρέπει να περάσουμε από αυτό που φαίνεται ως μια διαδικασία αλλαγής που αναιρεί όλες τις αλλαγές που νομίζουμε ότι επιφέραμε στην ταυτότητά μας, μέχρι να συνειδητοποιήσουμε τελικά ότι στην πραγματικότητα τίποτα απολύτως δεν άλλαξε και είμαστε πίσω στο σπίτι μας στον Παράδεισο, από το οποίο ποτέ δεν φύγαμε και όπου ήμασταν πάντα. Αυτή είναι επομένως μια διαδικασία αναίρεσης, όχι πράξης. Και όλες οι αλλαγές που φαίνεται να βιώνουμε στη διαδικασία αναίρεσης των λανθασμένων πεποιθήσεών μας είναι εξίσου απατηλές όσο η αρχική σκέψη της αλλαγής που φαινόταν να μας έχει εκδιώξει από τον Παράδεισο.

Όσο όμως πιστεύουμε ότι η αλλαγή είναι εφικτή και πραγματική, θα βιώνουμε και εμείς την αλλαγή. Η μόνη μας επιλογή θα είναι αν θέλουμε να επιδιώξουμε είτε μια αλλαγή που ενισχύει την ενοχή και τον διαχωρισμό και που μάλιστα φαίνεται να μας απομακρύνει από το πραγματικό μας σπίτι, είτε μια αλλαγή που προκύπτει από την εξάσκηση της συγχώρεσης μέσα στο πλαίσιο των σχέσεών μας με τον κόσμο, που μας επιτρέπει να επιστρέψουμε σπίτι.

Γαλλικό κείμενο:

Dieu intervient-Il dans ce monde?