"Εκπαίδευση" και Πιστοποίησηγια το Μάθημα

Ε: Η ερώτησή μου αφορά στη διαδικασία βοήθειας προς τους άλλους. Κατά τη διάρκεια της μελέτης του Μαθήματος, συνειδητοποιώ ότι η μόνη μου λειτουργία είναι να σώσω τον κόσμο και τον εαυτό μου. Ωστόσο, υπάρχει κάποιο αναγνωρισμένο πρόγραμμα βασισμένο στο Μάθημα που θα μπορούσε κανείς να παρακολουθήσει ή κάποιο είδος πιστοποιητικού για τομείς όπως η ψυχοθεραπεία ή η ψυχοκοινωνική υποστήριξη;

Α: Για να απαντήσω πρώτα στο δεύτερο μέρος της ερώτησής σας: Λυπάμαι, αλλά δεν μπορεί να υπάρξει καμία επίσημη εκπαίδευση βασισμένη στο Μάθημα για την προετοιμασία κάποιου για τον ρόλο του θεραπευτή ή του συμβούλου στον ψυχοκοινωνικό τομέα, καθώς δεν υπάρχει τίποτα στο Μάθημα που να ασχολείται με συγκεκριμένες μορφές ή ρόλους. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχουν άτομα που προσφέρουν ένα τέτοιο πρόγραμμα, αλλά δεν είναι πραγματικά σύμφωνο με τις προθέσεις του Μαθήματος ως πνευματική διδασκαλία.

Θα μπορούσατε να εκπαιδευτείτε, για παράδειγμα, στην ψυχανάλυση, τη συμπεριφορική θεραπεία ή την ψυχοκοινωνική βοήθεια του Rogers - κάθε μέθοδος χρησιμοποιεί ένα πολύ διαφορετικό θεωρητικό μοντέλο καθώς και τεχνικές και πρακτικές από τις άλλες προσεγγίσεις - και εξακολουθείτε να χρησιμοποιείτε τις αρχές του Μαθήματος στην εργασία σας με ασθενείς. Αυτό συμβαίνει επειδή το Μάθημα έχει σχεδιαστεί για να σας βοηθήσει να αλλάξετε τον τρόπο που αντιλαμβάνεστε τις καταστάσεις και τις σχέσεις στον νου σας και δεν υπαγορεύει πώς πρέπει να συμπεριφέρεστε ή να ενεργείτε με τους άλλους. Επομένως, είναι δυνατό να χρησιμοποιήσετε οποιαδήποτε μορφή θεραπευτικής πρακτικής, ακόμα κι αν αρχικά μπορεί να είχε γίνει για να διατηρηθεί ο διαχωρισμός, για να φτάσετε σε ένα πραγματικά θεραπευτικό αποτέλεσμα εάν το θέσετε υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος.

Το Συμπλήρωμα του Μαθήματος: «Ψυχοθεραπεία: Σκοπός, Διαδικασία και Πρακτική» παρέχει μια χρήσιμη εφαρμογή των αρχών του Μαθήματος σε ένα θεραπευτικό πλαίσιο. Ωστόσο, μετά από προσεκτική ανάγνωση, γίνεται αρκετά σαφές ότι ο Ιησούς μιλάει μόνο για ό,τι συμβαίνει στον νου του θεραπευτή και ποτέ δεν κάνει συστάσεις για το πώς πρέπει να ενεργεί ο θεραπευτής απέναντι στον ασθενή ή τον πελάτη. Οι ιδέες που αναπτύσσει ένας θεραπευτής από το Μάθημα σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας και τον σκοπό του κόσμου και του εαυτού - πρώτα από την οπτική γωνία του εγώ για την πραγματικότητα της αμαρτίας και της ενοχής, και στη συνέχεια από την οπτική γωνία της θεραπευμένης αντίληψης του Αγίου Πνεύματος - μπορεί να είναι ή να μην είναι κατάλληλα θέματα για συζήτηση με έναν ασθενή.

Αλλά ο θεραπευτής θα πρέπει πάντα να προσπαθεί να διασφαλίσει ότι ο ασθενής κατανοεί το περιεχόμενο της συγχώρεσης, όχι συγκεκριμένες λέξεις ή έννοιες. Αυτό το περιεχόμενο μοιράζεται κάθε στιγμή που ο θεραπευτής αφήνει πίσω του οποιεσδήποτε κρίσεις μπορεί να έχει στον νου του για τον ασθενή, κρίσεις που δεν είναι τίποτα περισσότερο από προβολές των δικών του κρίσεων για τον εαυτό του. Στο «Συμπλήρωμα» αυτή η διαδικασία περιγράφεται ως εξής: «Ο θεραπευτής βλέπει στον ασθενή όλα όσα δεν έχει συγχωρέσει στον εαυτό του, και έτσι του δίνεται μια ακόμη ευκαιρία να τα εξετάσει, να τα επανεκτιμήσει και να τα συγχωρήσει. Όταν συμβαίνει αυτό, βλέπει τις αμαρτίες του σαν να έχουν εξαφανιστεί σε ένα παρελθόν που δεν υπάρχει πια […] Ο ασθενής είναι η οθόνη πάνω στην οποία προβάλλονται οι αμαρτίες του, κάτι που του επιτρέπει να τις αφήσει πίσω του» (Ψ-2.VI.6:3-4, 6).

Ας επανέλθουμε στα αρχικά σας σχόλια με λίγες διευκρινίσεις. Όταν μιλάτε για βοήθεια προς τους άλλους και παρατηρείτε ότι το Μάθημα μιλά για τη σωτηρία του κόσμου και τη δική μας ως τη μόνη μας λειτουργία, βεβαιωθείτε ότι καταλαβαίνετε τι σημαίνει η σωτηρία του κόσμου. Στο Βιβλίο Εργασιών, ο Ιησούς λέει: «Η σωτηρία του κόσμου εξαρτάται από εμένα» (ΒΕΜ-I.186). Αλλά η σωτηρία του κόσμου δεν αναφέρεται στο να κάνουμε οτιδήποτε στον κόσμο ή να έχουμε επίδραση σε οτιδήποτε εξωτερικό, συμπεριλαμβανομένων των άλλων ανθρώπων, στον κόσμο. Η σωτηρία του κόσμου περιλαμβάνει την αφαίρεση των προβολών ενοχής που έχω τοποθετήσει στον κόσμο και στη συνέχεια την εγκατάλειψη των κρίσεων για τον εαυτό μου - αυτή είναι η ίδια διαδικασία που μόλις αναφέραμε από το Συμπλήρωμα Ψυχοθεραπείας. Στο τέλος, χωρίς σκοπό, ο εξωτερικός κόσμος θα εξαφανιστεί, όπως ακριβώς η ενοχή που έχουμε προβάλει σε αυτόν εξαφανίζεται υπό το φως της συγχώρεσης. Με άλλα λόγια, «δεν υπάρχει κόσμος» για να σώσουμε (ΒΕΜ-I.132.6:2).

Επομένως, μέχρι να θεραπευτεί πλήρως ο νους μας, θα πρέπει να είμαστε προσεκτικοί όταν δρούμε για να βοηθήσουμε τον κόσμο, ώστε να μην προέρχεται από τη δική μας αντίληψη για το τι μπορεί να χρειάζονται οι άλλοι - δεν το γνωρίζουμε. Όλες οι αντιλήψεις μας βασίζονται στην πίστη μας στην πραγματικότητα του διαχωρισμού, της έλλειψης, της ανεπάρκειας και της απώλειας, και έτσι οι παρεμβάσεις μας χρησιμεύουν μόνο για να ενισχύσουν αυτή την πίστη σε μας και στους άλλους. Μέσα σε μία διαχωρισμένη κατάσταση του νου, δεν έχουμε καμία δυνατότητα να γνωρίζουμε ή να κατανοούμε τι είναι η πραγματική βοήθεια. Αλλά όταν αφήσουμε τις κρίσεις, τις δυσαρέσκειες και τις ενοχές μας, τότε το μέρος του νου μας που γνωρίζει - το Άγιο Πνεύμα - μπορεί να μιλήσει ελεύθερα μέσα από εμάς. Τότε η βοήθεια θα είναι πάντα μια υπενθύμιση ότι η αμαρτία, η ενοχή και ο χωρισμός δεν είναι πραγματικά, και θα εκφραστεί αυτό με μια μορφή που μπορεί να γίνει αποδεκτή από τους άλλους χωρίς να αυξηθεί ο φόβος (Κ-2.IV.5). Αλλά δεν θα έχουμε αποφασίσει από μόνοι μας πώς να προχωρήσουμε καλύτερα. Όπως παρατηρεί ο Ιησούς, και με έναν όχι και τόσο διακριτικό τρόπο: «Η λειτουργία σου εδώ είναι μόνο να αποφασίσεις ότι δεν θα αποφασίσεις τι θέλεις, αναγνωρίζοντας το γεγονός ότι δεν ξέρεις. Πώς, λοιπόν, μπορείς να αποφασίσεις τι θα έπρεπε να κάνεις; Άσε όλες τις αποφάσεις στον Ένα, ο Οποίος μιλά για τον Θεό και για την λειτουργία σου όπως την γνωρίζει» (Κ-14.IV.5:2-4).

Γαλλικό κείμενο:

«Formation» et «certificat» pour le Cours