Επιλογή ή πεπρωμένο;
Ε: Αυτή η ερώτηση είναι ένας συνδυασμός δύο διαφορετικών ερωτήσεων που υποβλήθηκαν με θέμα την επιλογή, τον προκαθορισμό ή το πεπρωμένο στο Ένα Μάθημα στα Θαύματα.
Έτσι όπως που το καταλαβαίνω, σε αυτό το όνειρο διαχωρισμού, η μόνη πραγματική μου επιλογή είναι ποιον δάσκαλο θα επιλέξω σε κάθε κατάσταση στην οποία βρίσκομαι: το εγώ ή το Άγιο Πνεύμα. Όσο για το ίδιο το όνειρο, μαθαίνουμε ότι το σενάριο είναι ήδη γραμμένο. Αλλά αναρωτιέμαι αν εγώ, ως ονειρευτής του ονείρου, μπορώ να αλλάξω το όνειρο σε σχέση με τα συγκεκριμένα γεγονότα που εκτυλίσσονται; Ή μπορώ να αλλάξω το όνειρο μόνο όσον αφορά τον τρόπο που βλέπω την κατάσταση; Με άλλα λόγια, είναι όλα όσα βιώνω προκαθορισμένα - καταστάσεις, σχέσεις και ούτω καθεξής; Αυτό θα σήμαινε ότι βιώνω ένα παλιό όνειρο διαχωρισμού, όπως όταν βλέπω μια παλιά ταινία, ότι ο γάμος μου δεν θα μπορούσε να διαρκέσει περισσότερο από ό,τι διήρκεσε, ότι δεν θα μπορούσα ποτέ να είχα αποκτήσει περισσότερα παιδιά από ό,τι έχω τώρα, και ότι η σχέση στην οποία βρίσκομαι αυτή τη στιγμή είναι ήδη πλήρως προκαθορισμένη όσον αφορά τη διάρκεια και τη συνέχεια. Αφού μου δόθηκε η ευκαιρία να «εξοικονομήσω χρόνο» επιλέγοντας το Άγιο Πνεύμα ως Δάσκαλό μου, μήπως αυτό σημαίνει απλώς ότι μου επιτρέπεται να παραλείψω ορισμένα σημεία της ιστορίας; Είναι έτσι;
Ωστόσο, το Μάθημα φαίνεται επίσης να μας ενθαρρύνει να μην ανταλλάσσουμε μια ανίερη σχέση με μια άλλη ανίερη, με κάποιον άλλο που ψάχνει την ευτυχία που δεν θα βρούμε ποτέ έξω από τον εαυτό μας, αλλά μάλλον να κάνουμε τη σχέση στην οποία βρισκόμαστε ιερή. Αυτό φαίνεται να λέει ότι έχουμε μια επιλογή για την ιστορία μας, τους ανθρώπους που συναντάμε κλπ. Άρα, θα μπορούσαν να υπάρχουν περισσότερες πιθανές εκδοχές της ζωής μου. Μία θα μπορούσε να περιλαμβάνει δύο ή και περισσότερες σύντομες ενώσεις με διαφορετικούς συζύγους, ενώ μια άλλη εκδοχή θα μπορούσε να είναι το να παραμείνω με το ζευγάρι που έχω για πολλά χρόνια. Αλλά ο Ιησούς λέει ότι τίποτα δεν αφήνεται στην τύχη και ότι κάθε συνάντηση είναι σχεδιασμένη. Ή μήπως η μορφή απλώς δεν έχει σημασία, και το μόνο που κάνω είναι να βλέπω σκιές, ενώ προβάλλω τις δικές μου εικόνες πάνω τους; Αλλά τότε γιατί το σενάριο της ζωής μου, αν είναι ήδη καθορισμένο, φαίνεται να παράγει τόσο σημαντικές επιπτώσεις στις ζωές των άλλων;
Ο Ιησούς είπε επίσης ότι αυτό που αντιλαμβανόμαστε είναι η κρίση που αρχικά κάναμε για τον ίδιο τον εαυτό μας και ότι έξω από αυτήν, δεν υπάρχει κόσμος. Αυτό σημαίνει ότι, αν υπήρχε, για παράδειγμα, ένας πόλεμος μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ιράκ, θα μπορούσα να είχα κάνει κάτι για να τον σταματήσω; Αυτό έχει ήδη συμβεί και έχει διορθωθεί, έτσι ώστε αν αντιλαμβάνομαι τον πόλεμο αντί για ειρήνη, θα σήμαινε ότι ο νους μου χρειάζεται ακόμα διόρθωση επειδή εξακολουθώ να επιλέγω τον λάθος δάσκαλο; Ή μήπως θα μπορούσα να μην έχω κάνει τίποτα για να αποτρέψω τον πόλεμο, και απλώς να επιλέγω με ποιον δάσκαλο θα δω τα γεγονότα; Και θα έβλεπα μόνο αθωότητα και από τις δύο πλευρές, αν επέλεγα το Άγιο Πνεύμα;
Α: Για να απαντηθούν πλήρως όλα τα ερωτήματα και οι πτυχές των προβλημάτων που θίγετε, θα χρειαζόταν ένα βιβλίο, και υπάρχει: A Vast Illusion (Μια Απέραντη Ψευδαίσθηση: Ο Χρόνος Σύμφωνα με το Ένα Μάθημα στα Θαύματα – δεν έχει μεταφραστεί ακόμη) του Kenneth Wapnick, το οποίο θα μπορούσε να σας βοηθήσει να εμβαθύνετε σε ορισμένα από τα σημεία που θα θίξουμε σύντομα εδώ.
Πράγματι, ο Ιησούς μας λέει στο Μάθημα ότι η μόνη πραγματική μας επιλογή είναι πάντα μεταξύ του εγώ και του Αγίου Πνεύματος, με έμφαση στη λέξη «πραγματικό». Αλλά στο όνειρο, υπάρχει ένας σχεδόν άπειρος αριθμός εναλλακτικών λύσεων - όχι άπειρες, αλλά σχεδόν άπειρες, επειδή το εγώ δεν μπορεί να κάνει τίποτα άπειρο ή αιώνιο: «Ο Θεός είναι εξίσου ανίκανος να δημιουργήσει το φθαρτό όσο και το εγώ να φτιάξει το αιώνιο» (Κ-4.I.11:7) - μεταξύ των οποίων μπορούμε να επιλέξουμε σε επίπεδο μορφής. Αλλά το υποκείμενο περιεχόμενό τους παραμένει πάντα το ίδιο - αμαρτία, ενοχή και φόβος - και έτσι το Μάθημα τονίζει ότι δεν υπάρχει πραγματική επιλογή μεταξύ αυτών των εναλλακτικών, οι οποίες στην πραγματικότητα είναι όλες ίδιες. Μια ουσιαστική επιλογή μπορεί να γίνει μόνο στο επίπεδο του περιεχομένου, και έτσι η μόνη πραγματική επιλογή θα είναι μεταξύ της ενοχής και του φόβου του εγώ και της συγχώρεσης και της αγάπης του Αγίου Πνεύματος. Οπότε ναι, υπάρχουν πολλές διαφορετικές μορφές ή ακολουθίες γεγονότων, στις οποίες η ζωή μας μπορεί να ξεδιπλωθεί σύμφωνα με τις φαινομενικές μας επιλογές. Αλλά όσο επιλέγουμε με το εγώ, πιστεύοντας ότι η ευτυχία μπορεί να βρεθεί έξω από εμάς, τίποτα δεν θα αλλάξει πραγματικά, ακόμα κι αν οι σχέσεις και οι περιστάσεις μας μπορεί ξεκάθαρα να αλλάξουν. Παρεμπιπτόντως, τίποτα στο Μάθημα δεν μας ενθαρρύνει να παραμείνουμε σωματικά σε μια σχέση για να την κάνουμε άγια - ο Ιησούς δεν μας συμβουλεύει ποτέ σε επίπεδο πρακτικό ή μορφής. Όταν μας προειδοποιεί για το «να ξεφορτωθείς τον αδελφό σου» («Μπορείς να γλυτώσεις από την δυστυχία σου, μόνο αν ξεφορτωθείς τον αδελφό σου», Κ-17.V.7:2), μιλάει για το πώς αντιλαμβανόμαστε τον αδελφό μας στον νου μας, συμπεριλαμβανομένων όλων των συγκεκριμένων φαντασιώσεων που έχουμε συνδέσει με κείνον και οι οποίες δεν εκπληρώνονται πλέον.
Όπως όμως θα παρατηρήσετε, σύμφωνα με το Μάθημα, «το σενάριο έχει [ήδη] γραφτεί» (ΒΕΜ.I.158.4:3), και όλα όσα εκτυλίσσονται στον χρόνο έχουν ήδη συμβεί. Επομένως, η ζωή μας δεν είναι τίποτα περισσότερο από το να βλέπουμε «το ταξίδι από το σημείο όπου τελείωσε, κοιτώντας προς τα πίσω και φανταζόμαστε ότι το ξανακάνουμε, να ανασκοπώντας νοητικά αυτό που έχει παρέλθει» (ΒΕΜ.I.158.4:5). Και ενώ ο Ιησούς μας λέει ότι τίποτα δεν συμβαίνει τυχαία, αποδίδει σαφώς την ευθύνη για την επιλογή όλων των εμπειριών της ζωής μας στον δικό μας νου: «Είναι αδύνατον ο Υιός του Θεού απλώς να άγεται από γεγονότα έξω από αυτόν. Είναι αδύνατον τα γεγονότα που του συμβαίνουν να μην είναι η επιλογή του. Η δύναμη της απόφασής Του είναι ο καθοριστικός παράγοντας κάθε κατάστασης στην οποία φαίνεται να βρίσκεται κατά τύχη ή από σύμπτωση» (Κ-21.II.3:1-3). Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλα είναι ήδη προκαθορισμένα στην ζωή μας και ότι η ακολουθία των γεγονότων είναι δεδομένη. Πάντα επιλέγουμε από ένα ευρύ φάσμα πιθανών γεγονότων, τα οποία όλα έχουν ήδη συμβεί, αλλά η μοναδική ακολουθία και ο τεράστιος αριθμός των προηγούμενων γεγονότων από τα οποία επιλέγουμε, σε συνδυασμό με το γεγονός ότι έχουμε απωθήσει κάθε ανάμνηση για καθένα απ’ αυτά και δεδομένης της πεποίθησής μας ότι ο ίδιος ο χρόνος είναι πραγματικός και γραμμικός, συμβάλλουν στην αίσθηση ότι όλα αυτά είναι καινούργια. Και όλα αυτά αποτελούν μέρος των αμυνών του εγώ με σκοπό να μας παραπλανήσουν και να μας κάνουν να πιστέψουμε ότι κάτι καινούργιο και σημαντικό συμβαίνει στη ζωή μας, κάτι που ενισχύει έτσι την ανόητη ελπίδα ότι με κάποιο τρόπο, αυτή τη φορά οι εγωικές μας επιλογές μέσα στον κόσμο της μορφής θα μας οδηγήσουν σε καλύτερα αποτελέσματα.
Για να κατανοήσουμε τις φαινομενικές επιπτώσεις της ζωής μας, πρέπει να κάνουμε ένα βήμα πίσω και να το δούμε αυτό έξω από το όνειρο του κόσμου. Πρέπει να στρέψουμε την προσοχή μας πίσω στον νου, εκεί όπου πράγματι γίνονται όλες οι επιλογές. Ο σχεδόν άπειρος αριθμός των πιθανών γεγονότων στο χρόνο γράφτηκε σε μια μόνο στιγμή από τον ένα (συλλογικό) νου ενωμένο με το εγώ, πριν φανεί η εκδήλωση της αποσπασματικής προβολής στον κόσμο των ξεχωριστών ατόμων και ζωών. Όπως εξηγεί ο Ιησούς: «Ο χρόνος δεν διήρκεσε παρά μία στιγμή μέσα στον νου σου, χωρίς καμία επίδραση στην αιωνιότητα. Έτσι όλος ο χρόνος πέρασε... Το απειροελάχιστο χτύπημα του χρόνου στον οποίο έγινε στο ένα λάθος, και όλα τους [τα λάθη] μέσα σε αυτό το ένα λάθος» (Κ-26.V.3:3-5). Τώρα, το ατομικό μου όνειρο είναι διακριτό και δεν μπορεί πραγματικά να το μοιραστεί κανένας άλλος. Αλλά επειδή όλοι οι νόες είναι ενωμένοι, κάθε απόφαση που λαμβάνετε για να αλληλοεπιδράσετε ως σώμα μαζί μας ή που παίρνετε εσείς για να αλληλοεπιδράσετε ως σώμα μαζί μου, πρέπει πάντα να αντικατοπτρίζει μια κοινή συμφωνία στο επίπεδο του νου, που λαμβάνει χώρα έξω από τον χρόνου και χώρου, για να ξαναζήσετε στον χρόνο και τον χώρο ορισμένα γεγονότα που έχουν ήδη συμβεί. Και αυτή η κοινή συμφωνία πρέπει να παραμείνει θαμμένη στο ασυνείδητό μας για να είναι αποτελεσματική στην υποστήριξη του στόχου του εγώ για διαχωρισμό και θυματοποίηση.
Ο Ιησούς αναφέρει αυτή την κοινή απόφαση στο πλαίσιο της συμφωνίας μας που στοχεύει στο να πληγωθούμε αμφότεροι: «Αυτός είναι ο μυστικός όρκος που κάνατε με κάθε αδελφό που θέλει να είναι χωριστός... Άρρητη και άηχη είναι στη συνειδητότητα κάθε υπόσχεση για αρρώστια. Όμως αυτή είναι η υπόσχεση που δίνεται σε κάποιον άλλον να υποστείς βλάβη από αυτόν, και να του επιτεθείς ανταποδίδοντας» (Κ-28.VI.4:3,6-7). «Η ασθένεια είναι θυμός που μεταφέρεται στο σώμα ώστε να υποφέρει. Είναι το φανερό αποτέλεσμα αυτού που έγινε κρυφά, σε συμφωνία με την κρυφή επιθυμία κάποιου άλλου να είναι χωριστός από σένα, όπως και εσύ θα ήθελες να είσαι χωριστός από αυτόν. Αν δεν συμφωνήσετε αμφότεροι ότι αυτή είναι η επιθυμία σας, δεν μπορεί να έχει κανένα αποτέλεσμα» (Κ-28.VI.5:1-3). Αυτή η κοινή και κρυφή απόφαση να βλαφτούν οι μεν από τους δε, πρέπει να είχε λάβει χώρα, γιατί διαφορετικά θα ήμασταν θύματα των αποφάσεων ο ένας του άλλου. Ενώ αυτή η κοινή συμφωνία σε σχέση με την μορφή ισχύει σε μεταφυσικό επίπεδο, στο πρακτικό επίπεδο είναι πολύ πιο χρήσιμο να επικεντρωθούμε στο γεγονός ότι σε αυτόν τον κόσμο, εφόσον είμαι ένα σωματικός εαυτός με τον οποίο ταυτίζομαι, δεν είμαι σε θέση να ελέγξω τις πράξεις των άλλων. Αλλά έχω πάντα την επιλογή του πώς θα αντιληφθώ αυτό που συμβαίνει στη ζωή μου. Μπορώ να αποφασίσω ποιον δάσκαλο θέλω να προσκαλέσω και αν θα δω ότι η ειρήνη μου εξαρτάται αποκλειστικά και μόνο από τη δική μου επιλογή - όπως θα ήθελε να με διδάξει το Άγιο Πνεύμα - ή αν θα επιλέξω να βλέπω τους άλλους ως έχοντες τη δύναμη να μου αφαιρέσουν την ειρήνη μου - αποδεχόμενος τη διδασκαλία του εγώ που λέει ότι μπορώ να γίνω θύμα και επομένως δεν είμαι υπεύθυνος για το πώς νιώθω.
Όσο για το αν ένας θεραπευμένος νους βλέπει τον πόλεμο ή όχι, και αν έχει κάποια επιλογή στο θέμα, είναι σαφές ότι ο Ιησούς αναγνωρίζει τις συγκρούσεις του εγώ μας — αφιερώνει ένα μεγάλο μέρος του Μαθήματος για να μας δείξει τις βλαβερές δυναμικές του εγώ — αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο νους του δεν θεραπεύεται. Αυτό που έχει σημασία είναι ότι δεν μας κρίνει όταν αποκαλύπτει τις μηχανορραφίες του εγώ μας. Βλέπει τα πάντα είτε ως επέκταση της αγάπης είτε ως ένα κάλεσμα για αγάπη: «Δεν υπάρχει παρά μόνο μία ερμηνεία των κινήτρων που βγάζει νόημα. Και επειδή αυτή είναι η κρίση του Αγίου Πνεύματος, δεν απαιτεί καμία απολύτως προσπάθεια από την πλευρά σου.
Κάθε σκέψη αγάπης είναι αληθινή. Όλα τα άλλα είναι ένα κάλεσμα για θεραπεία και βοήθεια, ανεξαρτήτως της μορφής που παίρνουν» (Κ-12.Ι.3:1-4). Όταν είμαστε ενωμένοι με τον Ιησού στον νου μας, βλέπουμε όλες τις συγκρούσεις στον κόσμο, είτε ατομικές είτε διεθνείς, με το ίδιο πρίσμα. Δεν αρνούμαστε αυτό που βλέπουν τα μάτια μας, αλλά η ερμηνεία μας διαφέρει από αυτήν του κόσμου.
Στο πλαίσιο της ασθένειας, βρίσκουμε την ακόλουθη παρατήρηση στο Μάθημα: «Τα μάτια του σώματος θα συνεχίσουν να βλέπουν διαφορές. Αλλά ο νους που επέτρεψε στον εαυτό του να θεραπευτεί δεν θα τις αναγνωρίζει πλέον. Θα υπάρχουν εκείνοι που φαίνονται «πιο άρρωστοι» από τους άλλους, και τα μάτια του σώματος θα αναφέρουν τις αλλαγές στην εμφάνισή τους όπως πριν. Αλλά ο θεραπευμένος νους θα τις βάλει όλες σε μία κατηγορία: αυτές είναι μη-πραγματικές» (ΕΔ-8.6:1-4).
Αυτή η θεραπευμένη αντίληψη μπορεί να συμβεί μόνο αφού ο νους μας εγκαταλείψει την πίστη του στην αξία των συγκρούσεων και των πολέμων ως μέσων για να προβάλει έξω από τον νου μας την ενοχή που σχετίζεται με τον διαχωρισμό. Μπορεί να έχουμε συμφωνήσει να συμμετέχουμε σε ένα συλλογικό όνειρο όπου λαμβάνει χώρα ένας εξωτερικός πόλεμος, και να το έχουμε κάνει για να ενισχύσουμε την αντίληψη του εγώ για έναν κόσμο θυμάτων και θυτών - αλλά μπορούμε ανά πάσα στιγμή να ζητήσουμε βοήθεια, πρώτα αναγνωρίζοντας τον στόχο του πολέμου του εγώ και στη συνέχεια αποφασίζοντας ότι δεν επιθυμούμε πλέον να ενισχύουμε αυτή την παραφροσύνη στον δικό μας νου. Πριν καταφέρουμε να δούμε την αθωότητα και στις δύο πλευρές της σύγκρουσης, θα βλέπαμε την τρέλα και στις δύο πλευρές και θα αναγνωρίζαμε ότι είναι η ίδια τρέλα που μοιραζόμαστε με όλους τους άλλους όταν ταυτιζόμαστε με το εγώ.
Γαλλικό κείμενο: