Το εγώ, η αντεπίθεση, η επίθεση κατά του εαυτού και ο φόβος

Ε: Τα ερωτήματά μου προκύπτουν από αυτό που φαίνεται να είναι εμπειρίες «αντεπίθεσης» από το εγώ μου, οι οποίες αναπόφευκτα συμβαίνουν όταν προσπαθώ να το δω με ειλικρίνεια και να ζητήσω τη διόρθωσή του. Οι συγκεκριμένες μορφές που λαμβάνουν αυτές οι αντεπιθέσεις μπορεί να είναι αρκετά σοβαρές ώστε να με μπλοκάρουν τόσο σωματικά όσο και ψυχικά. Πρέπει να περιμένουμε ότι θα συμβεί αυτό;

Ξέρω ότι το Μάθημα λέει ότι το εγώ «ταλαντώνεται ανάμεσα στην καχυποψία και την μοχθηρία», στρέφεται προς την «μοχθηρία» αν προσπαθήσω να απαλλαγώ από αυτό, και στη συνέχεια «μου προσφέρει την ψευδαίσθηση της επίθεσης ως «λύση»» (Κ-9.VIII.2:7,9-10). Έτσι, αν το εγώ μου προσφέρει «την ψευδαίσθηση της επίθεσης», τότε έχω γλιτώσει. Δεν επέλεξα στην πραγματικότητα την επίθεση, και δεν είμαι υπεύθυνος γι' αυτήν - το εγώ μου με άρπαξε. Αλλά δεν το πιστεύω πραγματικά. Πιστεύω ότι το μέρος του νου μου που παίρνει τις αποφάσεις επιλέγει την επίθεση για να προστατεύσει την ταύτισή μου με το εγώ - την ξεχωριστή, διακριτή ταυτότητά μου - και ότι τα πράγματα θα χειροτερέψουν πολύ αν συνεχίσω να πηγαίνω κόντρα στο εγώ μου. Σε αυτές τις στιγμές, δεν είναι πιθανό ότι θα κοιτάξω τον εγωισμό μου με χαμόγελο. Μπορώ μόνο να υποχωρήσω. Θα εκτιμούσα την απάντηση και το σχόλιό σας.

Α: Ναι, έχετε δίκιο—το εγώ δεν έχει καμία δύναμη να σας επιτεθεί εκτός από τη δύναμη που του δίνετε. Ο Ιησούς το διευκρινίζει αυτό νωρίς στο κείμενο: «Μόνο η συμμαχία σου μαζί του δίνει στο εγώ την όποια δύναμη έχει πάνω σου. Έχω μιλήσει για το εγώ σαν να είναι κάτι ξεχωριστό, που ενεργεί από μόνο του. Αυτό ήταν απαραίτητο για να σε πείσω ότι δεν μπορείς να το απορρίψεις ανάλαφρα και ότι πρέπει να συνειδητοποιήσεις πόσο πολλές από τις σκέψεις σου κατευθύνονται από το εγώ. Όμως, δεν είναι ασφαλές να τις αφήσουμε έτσι, επειδή (τότε)  θα θεωρείς ότι ο εαυτός σας κατ’ ανάγκην θα είναι σε σύγκρουση όσο θα είσαι εδώ, ή όσο πιστεύεις ότι είσαι εδώ. Το εγώ δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα μέρος αυτού που πιστεύεις για τον εαυτό σου» (Κ-4.VI.1:2-6).

Όπως υποδεικνύει το απόσπασμα που παραθέτετε, η επίθεση στον εαυτό μας είναι αρκετά συνηθισμένη όταν προσπαθούμε να απελευθερωθούμε από το εγώ. Αυτό αντανακλά τον φόβο μας να δεχτούμε απεριόριστη αγάπη στην οποία ο εαυτός που νομίζουμε ότι είμαστε δεν έχει κανένα νόημα, όπως λέτε.

Λοιπόν, η ερώτησή σας είναι στην πραγματικότητα: τι κάνουμε τώρα, γνωρίζοντας ότι ο φόβος μας είναι ακόμα τόσο μεγάλος; Το κομμάτι μας που παραμένει ταυτισμένο με το εγώ δεν θέλει να κάνουμε κανένα βήμα προς τη συγχώρεση και τη θεραπεία, αν μπορεί να μας εμποδίσει. Και οτιδήποτε αυξάνει τον φόβο μας αντί να τον μειώνει εξυπηρετεί τον σκοπό του εγώ. Έτσι, ο Ιησούς μας συμβουλεύει: «Αν δεις ότι η αντίσταση είναι ισχυρή και η αφοσίωση αδύναμη, δεν είσαι έτοιμος. Μην πολεμάς τον εαυτό σου» (Κ-30.Ι.1:6-7). Το πιο ευγενικό και στοργικό πράγμα που μπορούμε να κάνουμε, λοιπόν, είναι να είμαστε υπομονετικοί και ευγενικοί με τον εαυτό μας - δεν υπάρχει βιασύνη στη διαδικασία της συγχώρεσης. Μπορεί να μην είμαστε ακόμη έτοιμοι να φέρουμε το σκοτάδι του εγώ μας στον Ιησού, αλλά μπορούμε τουλάχιστον να Του φέρουμε τον φόβο μας και να παραδεχτούμε ότι χρειαζόμαστε τη βοήθειά Του. Και αν ο Ιησούς είναι μέρος του προβλήματος, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε το λιγότερο απειλητικό σύμβολο του Αγίου Πνεύματος ή οποιοδήποτε άλλο σύμβολο αγάπης με το οποίο έχουμε μια σχέση και το οποίο μας φέρνει παρηγοριά.

Το σημαντικό είναι να αποκτάτε ολοένα και μεγαλύτερη επίγνωση της στοργικής και μη επικριτικής παρουσίας στον νου σας. Με αυτήν, μπορείτε, μαζί, να κοιτάξετε στο σκοτάδι του εγώ σας. Αν κοιτάξετε μόνοι σας, σχεδόν σίγουρα θα τρομάξετε. Αλλά αν κοιτάξετε με την αγάπη στο πλευρό σας, αυτό που ανακαλύπτετε ότι φαίνεται σοβαρό, σταδιακά διαλύεται. Και τότε θα μπορείτε να χαμογελάσετε.

Γαλλικό κείμενο:

 L’ego, la riposte, l’attaque de soi et la peur