Πώς θα μπορούσε μία κατάσταση ενότητας να παράξει τη σκέψη του διαχωρισμού;
Ε: Αν ήμασταν όλοι σε κατάσταση Ενότητας με τον Θεό, πώς θα μπορούσαμε να σκεφτούμε τον διαχωρισμό εκείνη τη «μικρή και τρελή» στιγμή; Τι θα μπορούσε να μας κάνει να αφήσουμε μια ενότητα που ήταν ειρήνη και ευδαιμονία; Και πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Ποιο πιστεύετε ότι ήταν το σενάριο;
Α: Αυτή είναι η «διάσημη» ερώτηση. Είναι διάσημη επειδή είναι η ερώτηση που κάνουν πιο συχνά οι μαθητές του Μαθήματος (βλ. ερώτηση 10). Η «διάσημη» απάντηση είναι ότι δεν είναι στην πραγματικότητα μια ερώτηση, αλλά μια δήλωση που προϋποθέτει ότι ο διαχωρισμός όντως συνέβη (ΑΟ.εισ.4· βλ. επίσης Ερωτήσεις και Απαντήσεις στο ΕΜΣΘ, του Kenneth Wapnick, Octave Editions, Μόντρεαλ 2011, ερωτήσεις 11–13). Το Μάθημα μάς διδάσκει ότι ο διαχωρισμός δεν συνέβη ποτέ. Στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο για τον Υιό να χωριστεί από τον Πατέρα. Από αυτό το σημείο, το Μάθημα εξηγεί εκτενώς πώς «καταλήξαμε εδώ» αφού πιστεύουμε ότι είμαστε εδώ. Η εξήγηση που δίνεται είναι ένα είδος μύθου που περιγράφει κάτι που δεν θα μπορούσε ποτέ να συμβεί. Σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, ο Υιός του Θεού κοιμήθηκε και είδε ένα όνειρο διαχωρισμού:
«Είσαι στο σπίτι σου στον Θεό, ονειρεύεσαι την εξορία αλλά είσαι απόλυτα ικανός να ξυπνήσεις στην πραγματικότητα» (Κ-10.I.2:1).
Η εμπειρία μας ως σώμα στον κόσμο είναι ένα όνειρο. Τίποτα δεν έχει συμβεί, και στην πραγματικότητα, είμαστε πάντα στο σπίτι μας στον Θεό.
Το Μάθημα εξηγεί ότι αυτό που «συνέβη» στον νου του κοιμώμενου Υιού ήταν αυτό που επιθυμούσε περισσότερο από οτιδήποτε:
«Καθένας που έρχεται εδώ πρέπει να έχει ακόμα ελπίδα, κάποια επίμονη ψευδαίσθηση ή κάποιο όνειρο ότι υπάρχει κάτι έξω από τον εαυτό του που θα του φέρει ευτυχία και ειρήνη. Αν τα πάντα είναι μέσα του, αυτό δεν μπορεί να ισχύει. Επομένως, με τον ερχομό του, αρνείται την αλήθεια για τον εαυτό του, και αναζητά κάτι περισσότερο από τα πάντα, σαν ένα μέρος του να έχει διαχωριστεί και να βρίσκεται εκεί που τα υπόλοιπα δεν είναι» (Κ-29.VII.2:1-3).
Και ο Υιός, παρασυρμένος από τη «μέθη» του να είναι αυτόνομα άτομα και πιστεύοντας ότι αυτό θα φέρει ευτυχία πέρα από την «ειρήνη και την ευδαιμονία» που αναφέρετε, επιλέγει τη σκέψη του να είναι διαχωρισμένος από την Πηγή του. Αν και αυτό φαίνεται να έχει συμβεί εκατομμύρια χρόνια πριν σε ένα μακρινό και ξεχασμένο παρελθόν, στην πραγματικότητα συμβαίνει κάθε στιγμή, κάθε φορά που επιλέγουμε να πιστεύουμε ότι ο χωρισμός είναι πραγματικός. Αυτή είναι η μόνη «εξήγηση» του γιατί φαίνεται να είμαστε εδώ, τόσο πραγματικοί, τόσο «ζωντανοί» και τόσο ταυτισμένοι με τα σώματα.
Σύμφωνα με το Μάθημα, αυτή είναι μια σκόπιμη επιλογή. Καθιερώνει τις ξεχωριστές μας ταυτότητες, τις οποίες έχουμε μάθει να προτιμούμε από την αλήθεια του ποιοι είμαστε. Προτιμούμε αυτήν την επινοημένη ταυτότητα επειδή πιστεύουμε λανθασμένα ότι θα μας φέρει ευτυχία. Έχουμε πείσει τους εαυτούς μας ότι το εγώ έχει δίκιο και ο Θεός κάνει λάθος για το ποιοι είμαστε. Προσκολλόμαστε σε αυτή την πεποίθηση, ώστε ο διαχωρισμός να παραμένει «ασφαλής και υγιής» στον νου μας. Αυτό είναι που την παράγει συνεχώς στον νου μας. Για να επαναλάβουμε: η σκέψη που μας ωθεί είναι ότι η αυτονομία είναι καλύτερη από την ενότητα, ότι ο Θεός δεν είναι αρκετός και ότι το εγώ θα μας δώσει αυτό το «περισσότερο» που αναζητούμε.
Εν ολίγοις, η διδασκαλία του Μαθήματος βασίζεται στην κρίσιμη αναγνώριση της δύναμης του νου να επιλέγει. Ο Ιησούς μας λέει ότι κάναμε λάθος επιλογή θέλοντας να πιστέψουμε ότι είχε συμβεί ο διαχωρισμός και μας προτρέπει να «επιλέξουμε ξανά» (Κ-31.VIII). Σε κάθε κατάσταση όπου βρισκόμαστε σε σύγκρουση, άγχος ή ανησυχία, έχουμε την ευκαιρία να επανεξετάσουμε την εμπειρία μας υπό το φως αυτής της διδασκαλίας και να επιλέξουμε ξανά:
«Οι εικόνες που δημιουργείς δεν μπορούν να υπερισχύσουν αυτού που ο ίδιος ο Θεός θα ήθελε να είσαι. Ποτέ μην φοβάσαι τον πειρασμό, λοιπόν, αλλά δες τον για αυτό που είναι: μια ακόμη ευκαιρία να επιλέξετε ξανά […]» (Κ-31.VIII.4:1-2).
Γαλλικο κείμενο:
Comment un état d’Unité pouvait-il produire la pensée de séparation