Πώς βλέπει το Μάθημα την αυτοκτονία;

Ε: Οι ακόλουθες τέσσερις ερωτήσεις ασχολούνται όλες με το ζήτημα της αυτοκτονίας και επομένως θα εξεταστούν μαζί:

- Μπορείτε παρακαλώ να εξηγήσετε την οπτική του Μαθήματος για την αυτοκτονία;

- Ποιος είναι ο «σωστός» τρόπος αντιμετώπισης της αυτοκτονίας από την οπτική του Μαθήματος;

- Ο παππούς μου αυτοκτόνησε. Ο θάνατος, ο χωρισμός μας από τον Θεό - είναι όλα μια ψευδαίσθηση. Είναι επομένως λάθος η αυτοκτονία; Ή μήπως είναι η κατάσταση του νου, το συναίσθημα του διαχωρισμού από τον Θεό τη στιγμή της αυτοκτονίας, αυτό είναι λάθος; Τι συμβαίνει όταν κάποιος αυτοκτονεί; Ενωνόμαστε αυτόματα με τον Θεό όταν δεν βρισκόμαστε στην ψευδαίσθηση του κόσμου;

- Η γυναίκα μου αυτοκτόνησε πρόσφατα. Και οι δύο μελετήσαμε το Μάθημα. Μερικές φορές αναρωτιέμαι: αν όλα είναι μια ψευδαίσθηση, ποιο είναι το νόημα να παραμένουμε ζωντανοί; Γιατί να αγωνιζόμαστε σε μια ζωή που ούτως ή άλλως δεν αποτελεί μέρος του πραγματικού κόσμου; Ποιος είναι ο σκοπός όλων αυτών;

Α: Από την οπτική του Μαθήματος, κάθε θάνατος είναι στην πραγματικότητα μια αυτοκτονία, επειδή, όπως μας λέει ο Ιησούς:

«Κανείς δεν μπορεί να πεθάνει εκτός αν επιλέξει τον θάνατο» (Κ-19.IV.Γ.1:4), και περαιτέρω: «Και κανείς δεν πεθαίνει χωρίς τη δική του συγκατάθεση. Όλα όσα συμβαίνουν εκφράζουν μόνο τη δική σου επιθυμία, και τίποτα δεν παραλείπεται από όσα εσύ επιλέγεις» (ΒΕΜ-I.152.1:4-5).

Αλλά το Μάθημα καθιστά επίσης σαφές ότι ο θάνατος είναι μια σκέψη στον νου που δεν έχει καμία σχέση με το σώμα (π.χ., ΒΕΜ-I.163.1:1 και ΒΕΜ-I.167.2:1-3), αφού το ίδιο το εγώ προέρχεται από μια παράλογη, αλλά απατηλή, σκέψη για τον θάνατο: την πεποίθηση ότι θα μπορούσαμε να επιτεθούμε στον Θεό για να αποσπάσουμε από Αυτόν έναν ατομικό εαυτό ξεχωριστό από Αυτόν. Μια τέτοια σκέψη αντιπροσωπεύει όχι μόνο τη δολοφονία - τον θάνατο του Θεού - αλλά και την αυτοκτονία - τον θάνατο του αληθινού μας Εαυτού ως Χριστού. Και έτσι, όλα όσα πηγάζουν από αυτή την αρχική παράλογη σκέψη στον κόσμο των σωμάτων και των συμπεριφορών δεν μπορούν πλέον να είναι ούτε πραγματικά ούτε λογικά.

Δεδομένου ότι το Μάθημα μάς ζητά πάντα να επικεντρωνόμαστε στο περιεχόμενο και τον σκοπό, παρά στη μορφή και την εμφάνιση, κάθε θάνατος στον κόσμο που πηγάζει από μια σκέψη που καθοδηγείται από το εγώ θα εξεταστεί ακριβώς με το ίδιο φως. Για κάθε θάνατο, ο σκοπός του εγώ είναι να αποδείξει ότι ο διαχωρισμός είναι πραγματικός και ότι τελικά ο Θεός θριαμβεύει πάνω μας, παίρνοντας πίσω τη ζωή που Του κλέψαμε. Μπορούμε είτε να αντισταθούμε μέχρι να υποκύψουμε τελικά σε πιο ισχυρές εξωτερικές δυνάμεις, είτε να παραδοθούμε στη μοίρα μας και να παραδοθούμε στον θάνατο με το ίδιο μας το χέρι. Η μορφή που μπορεί να πάρει ο θάνατος είναι επομένως ασήμαντη, γιατί το περιεχόμενο είναι πάντα το ίδιο: η άθλια και επώδυνη ζωή μάς ανήκει μόνο για περιορισμένο χρονικό διάστημα πριν, αναπόφευκτα, τη χάσουμε.

Από την άλλη πλευρά, αν κοιτάξουμε με βάση τον Ιησού ή το Άγιο Πνεύμα, θα βλέπαμε ότι κάθε θάνατος, συμπεριλαμβανομένης της αυτοκτονίας, δεν διαφέρει ως προς το περιεχόμενό του, αλλά μόνο ως προς τη μορφή του, από οποιαδήποτε άλλη επιλογή θα μπορούσαμε να κάνουμε σε αυτόν τον κόσμο, μια επιλογή που βασίζεται στην αντίληψή μας ότι είμαστε χωριστοί και μόνοι, υποφέρουμε, είμαστε ευάλωτοι και θύματα. Αλλά τουλάχιστον θα γνωρίζαμε ότι αυτή η αντίληψη είναι ψευδής, βασισμένη σε μια λανθασμένη υπόθεση για εμάς: ότι είμαστε αυτό το σώμα παγιδευμένο σε έναν σκληρό και βάναυσο κόσμο που δεν δημιουργήσαμε εμείς, αγωνιζόμενοι απεγνωσμένα ενάντια σε ανυπέρβλητες δυνάμεις για να βρούμε λίγη ηρεμία και ευτυχία σε μια απελπιστική κατάσταση στην οποία δεν έχουμε κανέναν έλεγχο.

Από μια σχεδόν καθολική οπτική, η αυτοκτονία στιγματίζεται και συνδέεται με αρνητική ηθική κρίση, αλλά αυτό είναι απλώς μέρος των αμυντικών μηχανισμών του εγώ, οι οποίοι επιμένουν ότι η ζωή ως ξεχωριστός εαυτός και ο θάνατος αυτού του εαυτού είναι πραγματικοί. Από την οπτική του Μαθήματος, η σκέψη που κρύβεται πίσω από την αυτοκτονία, αν βασίζεται στο εγώ, είναι ένα σφάλμα, ένα λάθος, αλλά αυτό είναι όλο [Ο Ιησούς διευκρινίζει επίσης ότι ο θάνατος μπορεί να επιλεγεί υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος: (ΕΔ-12.5 και Κ-3.2)]. Δεν είναι αμαρτία, ούτε συνεπάγεται αρνητικές συνέπειες που διαφέρουν από οποιαδήποτε άλλη απόφαση που παίρνουμε με το εγώ ως δάσκαλό μας - όλες ενισχύουν την ενοχή που ασυνείδητα θέλουμε να διατηρήσουμε στον νου μας για να αποδείξουμε ότι ο διαχωρισμός είναι πραγματικός. Η αυτοκτονία, επομένως, δεν είναι περισσότερο λάθος από το λάθος που κάναμε επιλέγοντας να γεννηθούμε σε αυτόν τον κόσμο. Και στις δύο περιπτώσεις, προσπαθούμε να επιλύσουμε το πρόβλημα της ενοχής στον νου μας εστιάζοντας την προσοχή μας στον λεγόμενο εξωτερικό κόσμο και στο σώμα μας, κάτι που εγγυάται ότι δεν θα βρούμε λύση. Προσπαθούμε να επιλύσουμε το πρόβλημα του διαχωρισμού στον κόσμο σαν να ήταν ο κόσμος το πρόβλημα, και όχι ο νους όπου βρίσκεται θαμμένο το πραγματικό πρόβλημα - η παράλογη σκέψη του διαχωρισμού.

Έτσι, είτε αυτοκτονήσουμε είτε πεθάνουμε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο πιστεύοντας ότι ο θάνατος είναι πραγματικός, παραμένουμε παγιδευμένοι στην αυτο-επιβληθεία πεποίθηση του εγώ για τον διαχωρισμό. Ο θάνατος δεν μας απελευθερώνει από το σύστημα σκέψης του εγώ ή από τον κόσμο που το υπερασπίζεται. Το μόνο πράγμα που μπορεί να μας επαναφέρει στην εμπειρία της ενιαιότητάς μας με τον Θεό είναι να κοιτάξουμε το σύστημα σκέψης του εγώ με την μη επικριτική παρουσία του Ιησού ή του Αγίου Πνεύματος δίπλα μας και να αποφασίσουμε μια για πάντα ότι η ιδέα του διαχωρισμού δεν έχει καμία αξία για μας. Γιατί ο κόσμος δεν μας στερεί τίποτα - μόνο η επιλογή μας να είμαστε διαχωρισμένοι το κάνει.

Αν και αυτός ο κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση, όπως ακριβώς και η ατομική μας ζωή εδώ - μια ζωή που θεωρούμε καθορισμένη από τις παρενθέσεις της γέννησης και του θανάτου – εμείς δεν το πιστεύουμε. Αν πραγματικά το πιστεύαμε και γνωρίζαμε ότι ο σκοπός του κόσμου είναι να επιτεθεί στον Θεό και επομένως στον Εαυτό μας, δεν θα βλέπαμε ποτέ τον εαυτό μας να βρίσκεται σε σώμα. Αλλά το γεγονός ότι όλοι ζούμε με αυτόν τον τρόπο —αναπνέοντας, τρώγοντας, πίνοντας, αναρρώνοντας κλπ — αποδεικνύει ότι ενώ μπορεί να πιστεύουμε διανοητικά αυτό που λέει το Μάθημα στα Θαύματα, σίγουρα δεν είναι αυτό που βιώνουμε.

Επομένως, μόλις γεννηθούμε, ο σκοπός του Αγίου Πνεύματος είναι να μας διδάξει τα μαθήματά Του για τη συγχώρεση κατά τη διάρκεια της παραμονής μας εδώ, συμπεριλαμβανομένου του τελικού μαθήματος ότι ο θάνατος είναι μη-πραγματικός. Ο κόσμος τότε γίνεται ένα σχολείο όπου είμαστε χαρούμενοι που μαθαίνουμε αυτά που μας διδάσκει. Η επιθυμία να φύγουμε από τον κόσμο ενισχύει μόνο την πραγματικότητα που θεωρούμε ότι έχει για μας. Άλλωστε, ποιος θα ήθελε να φύγει από ένα μέρος, αν δεν πίστευε ότι είναι πραγματικό και δυσάρεστο; Γι' αυτό ο Ιησούς μας λέει στο Κείμενο:

«Υπάρχει ένας κίνδυνος να νομίζεις ότι ο θάνατος είναι ειρήνη» (Κ-27.VII.10:2).

Η αληθινή ειρήνη δεν έρχεται από την εγκατάλειψη του φυσικού κόσμου, αλλά αποκλειστικά από την πρακτική της συγχώρεσης, η οποία αναιρεί την ενοχή στον νου - τη μοναδική αιτία του πόνου και της ταλαιπωρίας - καθώς και την πίστη στην πραγματικότητα του θανάτου. Και έτσι, όταν το επιθυμούμε, και με τον δικό μας ρυθμό, κάνουμε τα μικρά βήματα της συγχώρεσης που μας φέρνουν πίσω στον ένδοξο και αιώνιο Εαυτό που δεν θα μπορούσαμε ποτέ να καταστρέψουμε, τον Εαυτό που έχει παραμείνει η Ταυτότητά μας παρά τις ανόητες παρακάμψεις μας στις ψευδαισθήσεις του θανάτου.

Γαλλικό κείμενο:

 Comment le Cours voit-il le suicide?