Πώς μπορώ να δεχτώ την πληρότητα;

 

Ε: Θα ήθελα να κατανοήσω το ακόλουθο απόσπασμα από το κείμενο: «Σε οποιαδήποτε σχέση που είσαι ολικά πρόθυμος να αποδεχτείς την ολότητα, και μόνο αυτήν, εκεί ο Θεός ολοκληρώνεται, και ο Υιός Του μαζί Του» (Κ-16.IV.9:6).

Πώς αποδέχομαι την ολότητα; Γνωρίζω ότι στο επίπεδο του εγώ, αναζητούμε ξεχωριστές σχέσεις. Γνωρίζω επίσης όπως διαβάζουμε στον πρόλογο ότι είμαστε ήδη «ολόκληροι, ασφαλείς, αγαπημένοι και αγαπώντες» (πρ. xiii). Πώς μπορώ να διακρίνω την αναζήτηση της ολότητας από το εγώ από την ολότητα που αναφέρεται στο παραπάνω απόσπασμα;

Α: Το κλειδί για να απαντήσετε στην ερώτησή σας είναι να συμπεριλάβετε την προηγούμενη πρόταση, δηλαδή:

«Στο Όνομα του Θεού, να είσαι ολικά πρόθυμος να εγκαταλείψεις όλες τις ψευδαισθήσεις. Σε οποιαδήποτε σχέση στην οποία είσαι ολικά πρόθυμος να αποδεχτείς την ολότητα, και μόνο αυτήν, ο Θεός εκεί ολοκληρώνεται, και ο Υιός Του μαζί Του» (Κ-16.IV.9:5-6).

Η πρώτη πρόταση αναφέρεται σε «ψευδαισθήσεις» σε αντίθεση με την «ολότητα» της δεύτερης πρότασης. Εν ολίγοις, ο τρόπος για να επιτευχθεί η πληρότητα είναι να διαλύσουμε όλες τις ψευδαισθήσεις. Μπορεί να βοηθήσει να επανεξετάσουμε τις θεμελιώδεις λειτουργίες του εγώ: πιστεύουμε ότι έχουμε χωριστεί από τον Θεό. Αναλωμένοι από ενοχές για αυτήν την «αμαρτία», νιώθουμε τρομερά μόνοι και άδειοι. Το εγώ μάς λέει ότι μπορούμε να γεμίσουμε το κενό που δημιουργείται από αυτόν τον χωρισμό έχοντας κάθε είδους σχέσεις - με τον «εαυτό» μας, με τους άλλους, με γεγονότα, πράγματα, ακόμη και με τις δικές μας σκέψεις. Με άλλα λόγια, χρησιμοποιούμε όλες τις ψευδαισθήσεις στο όνειρο και προσπαθούμε να βρούμε σε αυτές ένα υποκατάστατο της αλήθειας. Αυτή η τεράστια ποικιλία υποκατάστατων είναι ο ορισμός της πληρότητας του εγώ. Το πρόβλημα είναι ότι τα υποκατάστατα δεν λειτουργούν. Αλλά αυτό δεν περιορίζει το εγώ. Υποστηρίζει ότι αν μπορούσαμε να βρούμε τον σωστό συνδυασμό τέλειων υποκατάστατων, θα βρίσκαμε ευτυχία και πληρότητα στο όνειρο και έτσι θα καταφέρναμε να κάνουμε μια τέλεια αντικατάσταση για τον Θεό και τον Παράδεισο. Όταν το σχέδιο εξακολουθεί να μην λειτουργεί, το εγώ μας λέει να συνεχίσουμε να ψάχνουμε, να προσπαθήσουμε για άλλη μια φορά, χωρίς ποτέ να αναφέρει ότι η συμφωνία που κάνει στην πραγματικότητα είναι: «ψάξε και μη βρεις» (Κ-16.V.6:5).

Από εκεί και πέρα, η αναζήτηση γίνεται ατελείωτη, εξυπηρετώντας τον σκοπό του εγώ να μας κρατάει εντελώς παγιδευμένους στις ψευδαισθήσεις του κόσμου. Αυτό είναι που παρακινεί κάθε ξεχωριστή σχέση. Χρησιμοποιούμε τους άλλους για να καλύψουμε τις ανάγκες μας και να γεμίσουμε το κενό που δημιουργείται από τον φαινομενικό χωρισμό. Με άλλα λόγια, αναζητούμε την πληρότητα σε ψευδαισθητικά υποκατάστατα - αυτά που το Μάθημα αποκαλεί είδωλα:

«Όλα τα είδωλα αυτού του κόσμου φτιάχτηκαν για να αποτρέψουν την αλήθεια μέσα σου να γίνει γνωστή σε σένα, και για να διατηρήσουν συμμαχία με το όνειρο ότι πρέπει να βρεις αυτό που είναι έξω από τον εαυτό σου για να είσαι ολοκληρωμένος και ευτυχισμένος» (Κ-29.VII.6:1).

Το εγώ αναζητά την πληρότητα έξω από τον εαυτό του, ενώ η πληρότητα στην οποία μας οδηγεί το Άγιο Πνεύμα είναι εσωτερική. Όταν τελικά απογοητευτούμε αρκετά από τις προσφορές του κόσμου και τις προσποιήσεις του εγώ, θα υποψιαστούμε ότι πρέπει να υπάρχει άλλος δρόμος. Στη συνέχεια, μπορούμε να κοιτάξουμε προς τη σωστή κατεύθυνση (τον νου) για να βρούμε την αληθινή μας πληρότητα και να αρχίσουμε να απελευθερώνουμε την επένδυσή μας σε ψευδαισθήσεις. Αν είμαστε αφοσιωμένοι στη διαδικασία της απαλλαγής από όλα τα περιττά υποκατάστατα, τελικά θα πιστεύουμε όλο και λιγότερο στα ψέματα του εγώ. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω του προγράμματος που προσφέρεται από το Μάθημα, το οποίο έχει ως στόχο να μας υπενθυμίσει ότι βιώνουμε είτε ειρήνη είτε σύγκρουση, και ότι η αιτία της εμπειρίας μας δεν είναι τίποτα εξωτερικό. Είναι μια επιλογή που γίνεται στον νου.

Όταν η ειρήνη γίνεται πιο ελκυστική από τη σύγκρουση, θα την επιλέγουμε πιο συχνά, μέχρι που τελικά δεν θα επιλέγουμε τίποτα άλλο και δεν θα ταυτιζόμαστε πλήρως με το μέρος του νου μας που θυμάται την αλήθεια μας. Όταν συμβεί αυτό, «αποδεχόμαστε την πληρότητα». Σε αυτό το σημείο, όλες οι σχέσεις μας θα «ευλογηθούν» από αυτήν την συνειδητοποίηση και θα έχουμε επανενταχθεί πλήρως στην αλήθεια μας, η οποία είναι η αλήθεια για όλους.

Ο Θεός δεν «ολοκληρώνεται» κυριολεκτικά από αυτό, αφού προφανώς δεν μπορεί να είναι ατελής. Αυτός είναι ο τρόπος του Μαθήματος να πει ότι θα Τον θυμόμαστε και, με αυτή την έννοια, θα ανακληθεί στην ολότητά μας. Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι αυτό απαιτεί να μην θέλουμε πραγματικά τίποτα άλλο και να εγκαταλείψουμε όλες τις ψευδαισθήσεις. Όσο υπάρχει έστω και μία ψευδαίσθηση που στέκεται ανάμεσα σε εμάς και την αλήθεια, δεν θα γνωρίζουμε την πληρότητά μας, γιατί προσκολλώμενοι στην ψευδαίσθηση, αρνούμαστε ενεργά την αλήθεια για τον εαυτό μας. Εφόσον ξοδεύουμε τόση ενέργεια κυνηγώντας τα είδωλά μας, καλό θα ήταν να μην κρίνουμε τους εαυτούς μας για αυτό το λάθος, αλλά να έχουμε επίσης κατά νου ότι «είναι μάταιο να λατρεύει; είδωλα με την ελπίδα της ειρήνης. Ο Θεός κατοικεί εσωτερικά, και η ολοκλήρωσή σου βρίσκεται μέσα Του» (Κ-29.VII.6:2-3).

 

Γαλλικό κείμενο:

Comment puis-je accepter la complétude?