Τι είναι η "αληθινή ενσυναίσθηση" έναντι της "ψευδούς ενσυναίσθησης";

Ε: Τι είναι η «αληθινή ενσυναίσθηση» σε αντίθεση με την «ψευδή ενσυναίσθηση» και πώς την εφαρμόζουμε;

Α: Η «αληθινή ενσυναίσθηση» που περιγράφεται στο Μάθημα είναι η αντίληψη της πραγματικής ανάγκης όλων των μερών της διαχωρισμένης Υιότητας, η οποία είναι η ανάγκη να θεραπευτεί η σκέψη του διαχωρισμού στον νου, ανεξάρτητα από τη μορφή που παίρνει. Βλέπει το πρόβλημα εκεί που βρίσκεται: στον νου. Αυτή είναι η εφαρμογή μιας από τις θεμελιώδεις αρχές του Μαθήματος:

«Οι ιδέες δεν αφήνουν την πηγή τους και τα αποτελέσματά τους μόνο φαίνεται να είναι χωριστά από αυτές. Οι ιδέες είναι του νου. Ό,τι προβάλλεται προς τα έξω και φαίνεται να είναι έξω από τον νου, δεν είναι καθόλου έξω, αλλά ένα αποτέλεσμα αυτού που είναι μέσα, και δεν έχει αφήσει την πηγή του» (Κ-26.VII.4:7-9).

Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να κοιτάμε πέρα ​​από τις λεπτομέρειες της κατάστασης που φαίνεται να είναι το πρόβλημα - ασθένεια, έλλειψη οποιουδήποτε είδους, συναισθηματική ή ψυχολογική δυσφορία, φυσικές καταστροφές κ.λπ. - και να αναγνωρίζουμε ότι κανένα από αυτά δεν έχει την παραμικρή επίδραση στον αληθινό Εαυτό. Δεν έχουν τη δύναμη να μας αφαιρέσουν την ειρήνη και η επίλυσή τους έγκειται στην ικανότητα του ατόμου που αφορά να το αναγνωρίσει αυτό και να επιλέξει την ειρήνη αντί για τη δυσφορία. Η αληθινή ενσυναίσθηση προέρχεται από μια επιλογή που γίνεται από τον νου του να κοιτάξει προς την αληθινή αντίληψη του Αγίου Πνεύματος, που βλέπει μόνο μια έκφραση αγάπης ή ένα κάλεσμα για αγάπη (Κ-14.X.7).

Η απάντηση, λοιπόν, είναι να αφήσουμε την αγάπη του Αγίου Πνεύματος να ρεύσει προς το άτομο «που έχει ανάγκη» με όποια μορφή θα είναι πιο χρήσιμη και στοργική. Πιθανότατα, αυτό δεν σημαίνει να πούμε σε κάποιον ότι έχει κάνει μια κακή επιλογή και ότι μπορεί να επιλέξει ξανά, κάτι που θα μπορούσε να είναι μια επίθεση και θα αύξανε τον φόβο και το άγχος. Μόλις γίνει η επιλογή να συμβουλευτούμε το Άγιο Πνεύμα και να μην πιστέψουμε την ερμηνεία του εγώ για μια κατάσταση, η κατάλληλη απάντηση θα ρεύσει φυσικά. Η πρόθεση θα είναι η σύνδεση με το άλλο άτομο σε νοητικό επίπεδο, εκεί όπου βρίσκεται η απάντηση στο πρόβλημα. Αυτό δεν αποκλείει την παροχή βοήθειας σε κάποιον για να βρει συγκεκριμένες λύσεις ή την παροχή εξωτερικής βοήθειας στο πρόβλημά του, αλλά το περιεχόμενο του νου, η αληθινή αντίληψη του Αγίου Πνεύματος, θα είναι σαφές. Η αληθινή αιτία και η αληθινή λύση βρίσκονται στη δύναμη του νου να επιλέγει.

Η «ψευδής ενσυναίσθηση» είναι η αντίληψη του εγώ για τη θυματοποίηση. Το εγώ βλέπει ένα θύμα ως αποδέκτη μιας επίθεσης από κάποια εξωτερική δύναμη - είτε πρόκειται για ασθένεια, ένα άλλο άτομο ή ένα καταστροφικό γεγονός - και πιστεύει ότι το εμπλεκόμενο άτομο χρειάζεται μια εξωτερική λύση για να λύσει το πρόβλημά του. Η ψευδής ενσυναίσθηση μπορεί να χρησιμεύσει ως κίνητρο για ορισμένους να δουν τους εαυτούς τους ως «σωτήρες» που μπορούν να βοηθήσουν ένα θύμα να λύσει το πρόβλημά του, χωρίς να γνωρίζουν την επιλογή του νου. Από αυτή την οπτική, και οι δύο συμφωνούν ότι υπάρχει ένα θύμα και ένας επιτιθέμενος και ότι μπορεί να βρεθεί μια λύση έξω από τον νου. Αυτή είναι μια συμφωνία που γίνεται από την οπτική της τρέλας. Το Μάθημα καθιστά πολύ σαφές ότι αυτή η ψευδής ενσυναίσθηση, επειδή αρνείται τη δύναμη του νου, είναι στην πραγματικότητα μια επίθεση. Όχι μόνο αποτυγχάνει να λύσει το πρόβλημα, αλλά στην πραγματικότητα λειτουργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να το επιδεινώσει, επειδή ενισχύει τον διαχωρισμό:

«Η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι η ενσυναίσθηση, έτσι όπως το εγώ την χρησιμοποιεί, είναι καταστροφική βρίσκεται στο γεγονός ότι χρησιμοποιείται μόνο σε συγκεκριμένους τύπους προβλημάτων και σε συγκεκριμένους ανθρώπους. Αυτούς επιλέγει, και ενώνεται μαζί τους. Και δεν ενώνεται ποτέ παρά μόνο για να ενισχύσει τον εαυτό της» (Κ-16.I.2:1-3).

Όταν γίνεται διάκριση μεταξύ εκείνων που αξίζουν υποστήριξη ή βοήθεια, ενώ άλλοι αποκλείονται, αυτό αποτελεί σαφή ένδειξη ψευδούς ενσυναίσθησης. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν όσοι αποκλείονται χαρακτηρίζονται ως «επιτιθέμενοι» και θεωρούνται όχι μόνο ανάξιοι συμπόνιας, αλλά και τιμωρητέοι με κάποιο τρόπο. Όταν παρατηρούμε θύματα και επιτιθέμενους, για παράδειγμα, σε καταστροφές, έχουμε την ευκαιρία να ξεπεράσουμε την αρχική ερμηνεία που οδηγείται από το εγώ και να σκεφτούμε τι μας λέει το Μάθημα:

«Δεν γνωρίζεις τι σημαίνει να συναισθάνεσαι. Όμως μπορείς να είσαι σίγουρος γι’ αυτό: εάν απλώς καθίσεις σιωπηλά στην άκρη και αφήσεις το Άγιο Πνεύμα να σχετιστεί μέσα από σένα, θα συναισθανθείς με σθένος και θα κερδίσεις σε σθένος και όχι σε αδυναμία» (Κ-16.I.2:6-7).

Η πρακτική της αληθινής ενσυναίσθησης ξεκινά με την αναγνώριση της ψευδούς ενσυναίσθησής μας και του ότι, ως συνήθως, συγχέουμε την αιτία με το αποτέλεσμα. Αυτός είναι ο λόγος που δεν ξέρουμε τι σημαίνει ενσυναίσθηση. Όταν είμαστε ειλικρινείς για τις λανθασμένες αντιλήψεις μας, σταδιακά γίνεται σαφές πόσο πιστεύουμε στον τρόπο σκέψης του εγώ. Αναγνωρίζοντάς το, και αμφισβητώντας την εγκυρότητα της ερμηνείας του εγώ, θα επιτρέψουμε στην αντίληψή μας να αλλάξει σταδιακά και η αντίδρασή μας θα μεταμορφωθεί από το Άγιο Πνεύμα. Η αληθινή Του ενσυναίσθηση θα ανταποκριθεί στη συνέχεια στην αληθινή μας ανάγκη και στην αληθινή ανάγκη όλων, η οποία είναι να θεραπευτεί ο νους. Αυτή είναι η αληθινή απάντηση στο αληθινό πρόβλημα.

Γαλλικό κείμενο:

Qu’est-ce que la «véritable empathie» versus la «fausse empathie»?