Θυμός και συγκρούσεις στην εργασία
Ε: Έχω μια ερώτηση σχετικά με την ιδέα: «Είναι αδύνατο να χαθεί οτιδήποτε, αν αυτό που έχεις είναι αυτό που είσαι» (Κ-26.VII.11:4). Αυτή η δήλωση βρίσκεται στο πλαίσιο της περιγραφής της αληθινής μας Ταυτότητας. Ισχύει αυτό και για τις εμπειρίες μας ως εγώ; Ο χώρος εργασίας μου πυροδοτεί πολλές ενοχές μέσα μου που είτε προβάλλω στους άλλους είτε εσωτερικεύω. Θυμάμαι πολλές φορές που μια από τις ιδέες μου αμφισβητήθηκε, κάτι που με πρόσβαλε, με πλήγωσε, με θύμωσε κ.λπ. Είναι σαν να έγινα αυτή η ιδέα, σαν αυτή να με αντιπροσώπευε. Είναι, λοιπόν, η ίδια ιδέα ότι αυτό που έχω, ακολουθεί την απόφασή μου να επιλέξω το εγώ, και επομένως αυτό είμαι; Γίνομαι ή καθρεφτίζω αυτό που έχω επιλέξει; Επομένως, αν μπορούσα να κάνω ένα βήμα πίσω και να εξετάσω με τον Ιησού αυτές τις καταστάσεις στην εργασία και να επιλέξω την αληθινή όραση, τότε θα γινόμουν αυτή η όραση; Είναι σωστό αυτό;
Α: Ναι, βρίσκεστε στο σωστό δρόμο. Κάθε βήμα στην καθοδήγησή μας από την κατάσταση της ενότητας συνεπαγόταν μια επιλογή, μετά την οποία γινόμασταν αυτό που είχαμε επιλέξει, αλλά αρνούμασταν ότι είχαμε κάνει αυτήν την επιλογή. Από την αρχή, ο στόχος ήταν να αποκτήσουμε και να διατηρήσουμε την ατομικότητά μας, αλλά όχι να αναλάβουμε την ευθύνη γι' αυτήν. Επομένως, η πιο συνηθισμένη εμπειρία της ανθρώπινης ύπαρξης είναι αυτή του να είσαι θύμα, η οποία ενισχύει την εσωτερική πεποίθηση ότι «δεν είμαι υπεύθυνος». Αν λάβουμε υπόψη μόνο την ταύτισή μας με το εγώ και όχι τον ορθό νου μας, η ζωή μας εδώ δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο παρά ατελείωτες εμπειρίες αίσθησης προσβολής, θυμού, μνησικακίας, φόβου και ντροπής, κλπ, αφού ο κόσμος δεν είναι τίποτα περισσότερο από τις σκέψεις μας για την αμαρτία, την ενοχή και τον φόβο που προβάλλονται προς τα έξω, «η εξωτερική εικόνα μιας εσωτερικής κατάστασης» (Κ-21.εισ.1:5). Έχουμε ανάγκη να παίρνουμε τα πράγματα προσωπικά, διαφορετικά δεν θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε τους άλλους υπεύθυνους για την κατάστασή μας. Με άλλα λόγια, έχουμε γίνει το σύστημα σκέψης του εγώ. Έτσι, η εκμάθηση της συγχώρεσης αρχικά γίνεται αντιληπτή ως μια τρομερή απειλή. Γι' αυτό, αυτό που το Μάθημα αποκαλεί συγχώρεση-προς-καταστροφή είναι η κοινώς αποδεκτή ερμηνεία της συγχώρεσης στον κόσμο. Η αμαρτία έχει γίνει πραγματικότητα και εξακολουθεί να υπάρχει ένας διαχωρισμός μεταξύ αυτού που συγχωρεί και αυτού που συγχωρείται, κάτι που έρχεται σε άμεση αντίθεση με όσα διδάσκει το Μάθημα.
Τα μαθήματα στο βιβλίο εργασίας τονίζουν επανειλημμένα τη σημασία του να παραμερίζουμε και να κοιτάμε μαζί με τον Ιησού αυτά που κάνουμε και σκεφτόμαστε. Χρειαζόμαστε τη βοήθεια ενός δασκάλου που βρίσκεται έξω από το σύστημα σκέψης με το οποίο έχουμε ταυτιστεί τόσο βαθιά, διαφορετικά δεν θα είχαμε κανέναν τρόπο να προχωρήσουμε πέρα από αυτό. Έτσι, έχετε απόλυτο δίκιο να συμπεραίνετε ότι το να κοιτάμε μαζί με τον Ιησού και να επιλέγουμε ενάντια στο εγώ θα σας έδινε αυτόματα την ίδια οπτική που έχει ο Ιησούς. Το κλειδί είναι να θυμόμαστε ότι έχουμε πάντα μια επιλογή. το εγώ στοχεύει πάντα να μας κρατήσει άνοες. Αυτοί που πραγματικά είμαστε, ο μονογενής Υιός του Θεού, δεν έχει αλλάξει ποτέ και δεν έχει αγγιχτεί ποτέ από το όνειρο του διαχωρισμού. Χρειάζεται μόνο να αρνηθούμε την άρνησή μας για την αλήθεια: «Έτσι, το εγχείρημα του θαυματοποιού γίνεται το να αρνείται την άρνηση της αλήθειας» (Κ-12.II.1:5). Τότε αυτό που κάναμε αόρατο, θα είναι ξανά, επειδή έχουμε ενωθεί με τον Ιησού ή το Άγιο Πνεύμα, και το μόνο πράγμα που θα δούμε (Κ-12.VIII.3). Με τα λόγια αυτής της όμορφης προσευχής: «Δεν έχω τίποτα, δεν θέλω τίποτα, δεν είμαι τίποτα άλλο από την αγάπη του Ιησού».
Γαλλικό κείμενο: