Ε: Τα τελευταία πέντε χρόνια, έχω μελετήσει το "Μάθημα" παράλληλα με την ηθική της μη-βίας, όπως τη δίδαξαν ο Μαχάτμα Γκάντι, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ και ο Σέζαρ Τσάβες. Κάποια στιγμή, νόμιζα ότι οι δύο φιλοσοφίες - το "Μάθημα στα Θαύματα" και η μη-βία - ήταν σχεδόν πανομοιότυπες ως προς τον στόχο τους (η άποψή μου στηριζόταν και στο γεγονός ότι και ορισμένοι συγγραφείς έχουν αναφέρει ομοιότητες μεταξύ των δύο φιλοσοφιών). Και οι δύο οδοί διδάσκουν ότι όλοι είναι συνδεδεμένοι, ότι δεν είμαστε θύματα και ότι πρέπει να είμαστε ευγενικοί ο ένας με τον άλλον. Αλλά τελευταία, έχω καταλήξει να πιστεύω ότι οι δύο οδοί είναι πιθανώς αρκετά διαφορετικές, καθώς δεν δίνουν έμφαση στα ίδια σημεία.

Α: Αν δούμε τη θρησκευτική ή πνευματική βάση των ιδεών του Μαχάτμα Γκάντι για τη μη-βία, η οποία βασίζεται σε μερικές από τις υψηλότερες διδασκαλίες του Ινδουισμού, υπάρχουν πολλοί εντυπωσιακοί παραλληλισμοί με τις διδασκαλίες του Μαθήματος. Οι κοινές ιδέες που έχουν είναι, για παράδειγμα, η θέαση του κόσμου ως ψευδαίσθησης ή ονείρου και η φύση της πραγματικότητας ως μία, έτσι ώστε ο διαχωρισμός και τα χωριστά συμφέροντα να μην είναι πραγματικά. Η εστίαση και των δύο είναι περισσότερο στον εσωτερικό λήπτη των αποφάσεων σε σχέση με τις προθέσεις κάποιου παρά στα εξωτερικά αποτελέσματα.

Αλλά το μεγαλύτερο μέρος των μελετών για τη συμβολή του Γκάντι σε αυτόν τον τομέα, γενικά δεν εξετάζει τα θρησκευτικά θεμέλια των μη-βίαιων ιδεών.

Ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ και ο Σέζαρ Τσάβες βάσισαν τη φιλοσοφία και την πρακτική της μη-βίας σε μια πιο παραδοσιακή χριστιανική οπτική που βλέπει τον κόσμο και τους ανθρώπους ως δημιουργήματα του Θεού, κάτι που είναι πολύ διαφορετικό από τη θεμελιώδη αρχή του Μαθήματος ότι «ο κόσμος δημιουργήθηκε ως επίθεση κατά του Θεού» (ΒΕΜ-II.3.2:1). Σε αυτό το θέμα, βλέπουμε ότι το Μάθημα αποκλίνει επίσης σημαντικά από τις ινδουιστικές διδασκαλίες που ενέπνευσαν τον Γκάντι.

Η μελέτη και η πρακτική της μη-βίας ως φιλοσοφία δράσης για πολιτική και οικονομική αλλαγή συχνά επικεντρώνονται σε κοσμικά αποτελέσματα. Αντίθετα, το Μάθημα μας ενθαρρύνει να επιλέξουμε να αλλάξουμε γνώμη για τον κόσμο αντί να επιδιώξουμε να τον αλλάξουμε: «Επομένως, μην επιδιώκετε να αλλάξετε τον κόσμο, αλλά επιλέξτε να αλλάξετε την άποψή σας για τον κόσμο» (Κ-21.εισ.1:7). Αν εξετάσουμε την ηπιότητα και τη μη-άμυνα, δύο από τα χαρακτηριστικά των προχωρημένων δασκάλων του Θεού, όπως τους αποκαλεί ο Ιησούς στο Εγχειρίδιο Διδασκάλων, σίγουρα έχουν κάτι κοινό με αυτό που εννοείται με τη μη-βία. Αλλά μια προσεκτική ανάγνωση των σχολίων για αυτά τα δύο χαρακτηριστικά στις ενότητες ΕΔ-4.IV και VI καταδεικνύει ότι η έμφαση δίνεται στη σκέψη ή τη νοοτροπία, όχι στη συμπεριφορά, και ότι το μόνο αποτέλεσμα με το οποίο ασχολείται το Μάθημα είναι ο νους - δεν υπάρχει επένδυση σε κοσμικά αποτελέσματα. Οι αλλαγές μπορεί να ακολουθήσουν ή να μην ακολουθήσουν στον κόσμο, αλλά δεν είναι σχετικές με τον στόχο της εσωτερικής ειρήνης, η οποία μπορεί να επιτευχθεί ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες.

Επομένως, όπως επισημαίνετε στην ερώτησή σας, απλώς η έμφαση είναι διαφορετική στο Μάθημα και τη μη-βία. Αυτό δεν σημαίνει ότι το ένα είναι καλύτερο από το άλλο αφού στην πραγματικότητα η πνευματικότητα από την οποία προκύπτουν οι δύο διδασκαλίες είναι αρκετά παρόμοια, αλλά το Μάθημα δεν ασχολείται με το πώς ενεργούμε στον κόσμο. Ωστόσο, όταν ενεργούμε στον κόσμο καθοδηγούμενοι από τις αρχές του Μαθήματος, οι δράσεις μας μπορεί κάλλιστα να μοιάζουν με τις δράσεις εκείνων που καθοδηγούνται από τις αρχές της μη-βίας. Η έμφαση / εστίαση είναι διαφορετική.

Γαλλικό κείμενο:

Quelles sont les différences entre Gandhi, Martin Luther King, César Chavez et le Cours?