Τι να κάνουμε με την ενοχή που νιώθουμε για κάποιον που έχει πεθάνει;

Ε: Νιώθω τεράστια ενοχή λόγω μιας σχέσης με ένα αγαπημένο μου πρόσωπο που πέθανε πρόσφατα. Νιώθω ότι χρειάζομαι τη συγχώρεσή του. Ξέρω ότι σύμφωνα με το Μάθημα, δεν έχει «φύγει» πουθενά. Αλλά στην πράξη, και σε αυτόν τον κόσμο όπως τον αντιλαμβάνομαι, δεν θα τον ξαναδώ ποτέ. Μερικές φορές αυτή η σκέψη είναι αφόρητη. Τι πρέπει να κάνω γι' αυτό; Επιπλέον, ο θάνατός του έχει φέρει στο φως κάθε είδους ενοχή και αυτοαπέχθεια που δεν φαίνεται καν να σχετίζεται με αυτόν. Πώς είναι αυτό δυνατόν;

Α: Η εμπειρία μας με το πένθος είναι πράγματι πολύπλοκη, είτε είμαστε μαθητές του Μαθήματος είτε όχι - ίσως ιδιαίτερα αν είμαστε. Η διαδικασία φέρνει στο προσκήνιο τα συναισθήματα που περιγράφετε, και άλλα, επειδή ο θάνατος είναι μια από τις πιο σημαντικές άμυνες του εγώ, αν όχι η πιο σημαντική. Αναπόφευκτα αναζωπυρώνει συναισθήματα που όλα σχετίζονται με αυτά που έχουμε προβάλει στους αγαπημένους μας. Ένα βαθύ αίσθημα απώλειας είναι φυσιολογικό, και είναι πολύ σημαντικό να είστε ευγενικοί με τον εαυτό σας κατά τη διάρκεια της διαδικασίας διαχείρισης της απώλειάς σας.

Το να αρνείστε τα συναισθήματά σας ή να χρησιμοποιείτε τις αρχές του Μαθήματος για να ελαχιστοποιήσετε την αξία τους δεν είναι χρήσιμο. Μπορεί ακόμη και να εμποδίσει την πρόοδό σας στην αποδοχή της απώλειας του αγαπημένου σας προσώπου. Ταυτόχρονα, πολλά από αυτά που διδάσκει το Μάθημα ισχύουν για την κατάσταση που περιγράφετε και μπορούν πραγματικά να σας βοηθήσουν. Δεδομένου ότι βρίσκεστε εν μέσω πένθους, ίσως είναι συνετό να επανεξετάσετε αυτές τις σκέψεις απαλά και να επιστρέψετε σε αυτές όταν νιώσετε την ανάγκη να κοιτάξετε πέρα ​​από το αίσθημα της απώλειας, αλλά να τις αφήσετε στην άκρη σε περιόδους που ανακύπτουν τα φυσιολογικά σας συναισθήματα.

Μία από τις πιο παρήγορες πτυχές της συγχώρεσης που διδάσκεται στο Μάθημα είναι ότι καμία ευκαιρία για συγχώρεση δεν χάνεται ποτέ. Αυτό συμβαίνει επειδή αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως ασυγχωρησία σε μια σχέση είναι στην πραγματικότητα μια προβολή κάποιου είδους ασυγχωρησίας προς τον εαυτό μας, αφού:

«Κάθε επίθεση είναι μια επίθεση εναντίον του Εαυτού». (Κ-10.II.5:1).

Επομένως, ποτέ δεν είναι αργά για να ξεκινήσουμε τη διαδικασία της συγχώρεσης, και δεν έχει σημασία αν το άτομο από το οποίο πιστεύουμε ότι χρειαζόμαστε συγχώρεση δεν είναι πλέον μαζί μας. Όποιες και αν ήταν οι συγκεκριμένες συνθήκες της σχέσης, η κρίση ότι έχει διαπραχθεί μια «αμαρτία» εναντίον του άλλου ατόμου είναι αυτή που πρέπει να εξεταστεί διαφορετικά.

Το Μάθημα μας διδάσκει ότι προσπαθούμε να καταπραΰνουμε, μέσω των ξεχωριστών σχέσεών μας, την ενοχή και το μίσος για τον εαυτό μας, που νιώθουμε επειδή έχουμε διαχωριστεί από τον Θεό. Αυτές οι σχέσεις βασίζονται στην προβολή αυτής της ενοχής και του αυτομίσους, ανεξάρτητα από το πώς προσπαθούμε να τα συγκαλύψουμε. Αυτό που φαίνεται να είναι ένα κακόβουλο μίσος που εξαπολύουμε σε κάποιον με κάποια μορφή επίθεσης είναι απλώς μια προβαλλόμενη παραλλαγή του δικού μας αυτομίσους. Δεν είναι ποτέ τίποτα άλλο. Αυτό το μίσος προς τον εαυτό μας ήταν το στοιχείο που κρύβεται κάτω από την σχέση εξ αρχής. Οι επιθέσεις που φαίνεται να στρέφονται σε κάποιον έξω από εμάς είναι επιθέσεις εναντίον μας. Αυτό εξηγεί γιατί νιώθετε ενοχές και μίσος προς τον εαυτό σας άμεσα τώρα, ενώ το αγαπημένο σας πρόσωπο δεν είναι πια μαζί σας. Προς το παρόν προβάλλονται σε εσάς. Το Μάθημα μας διδάσκει ότι δεν έχει σημασία αν μια επίθεση στρέφεται εναντίον μας ή εναντίον κάποιου άλλου, γιατί κάθε μέρος της Υιότητας, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού μας, παραμένει απαραβίαστο παρά τις επιθέσεις μας.

«Η προδοσία του Υιού του Θεού βρίσκεται μόνο σε ψευδαισθήσεις, και όλες οι «αμαρτίες» του είναι μόνο δικές του φαντασιώσεις. Η πραγματικότητά του είναι για πάντα αναμάρτητη. Δεν χρειάζεται να συγχωρεθεί αλλά να ξυπνήσει. Στα όνειρά του, έχει προδώσει τον εαυτό του, τους αδελφούς του και τον Θεό του. Όμως, αυτό που γίνεται στα όνειρα δεν έχει γίνει πραγματικά» (Κ-17.I.1:1-5).

Το μόνο που μένει να κάνετε είναι να συγχωρήσετε τον εαυτό σας που σκεφτήκατε ότι θα μπορούσατε πραγματικά να πληγώσετε το αγαπημένο σας πρόσωπο ή που αφήσατε τα συναισθήματα μίσους για τον εαυτό σας να μειώσουν την αλήθεια για εσάς με οποιονδήποτε τρόπο. Δεν έχουν κανένα αποτέλεσμα. Το λάθος είναι να πιστεύετε στην ερμηνεία του εγώ: κάνατε κάτι που είναι αμαρτία και αξίζει τιμωρία, επομένως θα πρέπει να αισθάνεστε ένοχη, και λόγω αυτού, το μίσος για τον εαυτό σας είναι δικαιολογημένο. Όταν το Μάθημα μας ζητά «να συγχωρήσουμε τον Υιό του Θεού για αυτό που δεν έχει κάνει» (Κ-17.III.1:5), αναφέρεται τόσο σε εμάς όσο και στους αδελφούς και τις αδελφές μας.

Για να επαναλάβουμε: είναι απολύτως φυσιολογικό να μας λείπει το άτομο που αγαπάμε, και είναι πολύ σαφές από το Μάθημα ότι δεν πρέπει να αρνούμαστε τα συναισθήματά μας. Ακόμα και μετά θάνατον, το Άγιο Πνεύμα μπορεί να μεταμορφώσει μια ξεχωριστή σχέση σε αγία. Απλώς πρέπει να είμαστε πρόθυμοι να αναγνωρίσουμε το ανίερο προσωπικό συμφέρον που δείχνουμε στη σχέση, να συγχωρήσουμε τον εαυτό μας γι' αυτό και να επιτρέψουμε στο Άγιο Πνεύμα να επανερμηνεύσει τη σχέση στον νου μας.

Με αυτόν τον τρόπο, η σχέση μπορεί να θεραπευτεί. Αυτή η θεραπεία είναι που θα ανακουφίσει τα συναισθήματα της απώλειας και της θλίψης. Αυτό είναι πιθανώς πιο εύκολο να εφαρμοστεί στην πράξη από το να προσπαθείτε να πείσετε τον εαυτό σας ότι ο θάνατος δεν υπάρχει όταν, στην πραγματικότητα, βιώνετε τεράστια απώλεια. Είναι η σκέψη του διαχωρισμού που προκαλεί πόνο στις σχέσεις μας, όχι η πραγματική παρουσία ή απουσία κάποιου.

Το να συγχωρείτε τον εαυτό σας για αυτό που δεν κάνατε στον αδελφό σας και να αποδέχεστε την άψογη συμπεριφορά του, καθώς και τη δική σας, είναι αυτό που θα σας φέρει την ειρήνη, που θα αντικαταστήσει τη θλίψη και την απώλειά σας.

Γαλλικό κείμενο:

Quoi faire avec la culpabilité envers quelqu’un qui est décédé?