Μπορούμε να περιμένουμε ειρήνη μετά θάνατον;

Οι τρεις ερωτήσεις που ακολουθούν σχετίζονται με το ζήτημα του θανάτου και, επομένως, θα απαντήσουμε και στις τρεις ταυτόχρονα.

Ε: - Θα ήθελα να μάθω περισσότερα για την ιδέα ότι «ο θάνατος δεν λύνει τίποτα».

    - Όταν κάποιος πεθαίνει, γενικά λέμε ότι επιτέλους «αναπαύτηκε». Δεν μας απελευθερώνει ο θάνατος του εγώ από τη σκέψη         που βασίζεται στον φόβο και δεν μας δίνει ειρήνη;

    -  Παρακαλώ, θα μπορούσατε να εξηγήσετε τι διδάσκει το Μάθημα για την εύρεση ειρήνης μετά θάνατον;

Α: Δεδομένου ότι όλοι στη γη υποφέρουν από τον αβάσταχτο πόνο που προέρχεται από την πεποίθηση του χωρισμού από το αληθινό τους Σπίτι και Δημιουργό, υπάρχουν στιγμές στη ζωή που η σκέψη της διαφυγής από αυτόν τον πόνο φαίνεται σαν ευλογία. Σε αυτήν την περίπτωση, ο θάνατος αντιπροσωπεύει τη διαφυγή από τον πόνο. Ωστόσο, το Μάθημα μας διδάσκει ότι δεν είμαστε το σώμα μας:

«Το σώμα είναι το σύμβολο αυτού που νομίζεις ότι είσαι. Είναι ξεκάθαρα ένας μηχανισμός διαχωρισμού και επομένως δεν υπάρχει. (Κ-6.V-A.2:2-3)

Γι' αυτό δεν χρειάζεται να ξεφύγουμε από το σώμα μας, είτε σωματικό, ψυχολογικό, συναισθηματικό, αστρικό είτε άλλο. Ωστόσο, αυτό από το οποίο χρειάζεται να ξεφύγουμε είναι η σκέψη του διαχωρισμού, και αυτό γίνεται μέσω της διαδικασίας της συγχώρεσης. Αν ο νους δεν έχει θεραπευτεί πλήρως από τη σκέψη του διαχωρισμού όταν το σώμα «πεθαίνει», η έλλειψη συγχώρεσης που διατηρεί θα εκδηλωθεί σε άλλες στιγμές και με άλλες μορφές μέχρι να ολοκληρωθεί η συγχώρεση.

«Όταν το σώμα σου και το εγώ σου και τα όνειρά σου έχουν φύγει, θα γνωρίζεις ότι εσύ θα διαρκέσεις παντοτινά. Ίσως νομίζεις ότι αυτό επιτυγχάνεται με τον θάνατο, αλλά τίποτα δεν επιτυγχάνεται με τον θάνατο, επειδή ο θάνατος είναι ένα τίποτα». (Κ-6.V-A.1:1-2)

Άλλες φορές, μπορεί να πιστεύουμε ότι αυτός ο κόσμος είναι ένα πνευματικό πεδίο δοκιμασιών και ότι ο θάνατος συμβολίζει το τέλος των δοκιμασιών μας και είναι το εισιτήριό μας για το σπίτι. Ή μπορεί να πιστεύουμε ότι με τον θάνατο ξεπερνάμε αυτόματα το εγώ μας και βρισκόμαστε εν ειρήνη. Αυτό το είδος πεποίθησης μας βάζει σε πειρασμό να ευχηθούμε να ερχόταν ο θάνατος νωρίτερα παρά αργότερα.

«Υπάρχει ο κίνδυνος να νομίζεις ότι ο θάνατος είναι ειρήνη, επειδή ο κόσμος εξισώνει το σώμα με τον Εαυτό που ο Θεός δημιούργησε». (Κ-27.VII.10:2)

Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι «ο θάνατος του εγώ» δεν προέρχεται από τον θάνατο του σώματος, αλλά από τη διαδικασία της συγχώρεσης, η οποία λαμβάνει χώρα μόνο στον νου. Επιπλέον, το σώμα μας μπορεί να πεθάνει ακόμα κι αν έχουμε ολοκληρώσει ή όχι αυτή τη διαδικασία.

Μπορείτε να δείτε σε όλες αυτές τις περιπτώσεις πόσο μπαίνουμε στον πειρασμό να αποδώσουμε τον πόνο στο σώμα μας αντί για τον νου μας. Όταν μάθουμε πού βρίσκεται το πραγματικό πρόβλημα, το Άγιο Πνεύμα μπορεί να αρχίσει να χρησιμοποιεί το σώμα μας για να μας διδάξει την αληθινή μας ταυτότητα ως νους:

«Το Άγιο Πνεύμα, όπως πάντα, παίρνει αυτό που έχεις φτιάξει και το μεταφράζει σε έναν μηχανισμό μάθησης. Και όπως πάντα, επανερμηνεύει αυτό που το εγώ χρησιμοποιεί ως επιχείρημα διαχωρισμού για να αποδείξει το αντίθετο». (Κ-6.V-A.2:4-5)

Έτσι, ο θάνατος (που είναι ένα τίποτα) του σώματος (που είναι επίσης τίποτα) δεν επιλύει τίποτα (τη σκέψη του διαχωρισμού, πάλι τίποτα). Τίποτα συν τίποτα ισούται με τίποτα!

Γαλλικό κείμενο:

 Est-ce que nous pouvons nous attendre à la paix après la mort?